鎌倉時代の遠江国分寺 ── 釈迦から薬師へ、本尊が変わるとき

キーワード：遠江国分寺／本尊／釈迦如来／阿弥陀如来／薬師如来／薬師堂／中世的再編

1. 問題設定 ── 本尊が変わるとは何を意味するか

遠江国分寺は、奈良時代の中頃、聖武天皇の国分寺建立の詔を承けて、遠江国の中心である現在の磐田市中泉から見付にかけての一帯に造営された、古代遠江を代表する大寺である¹。その伽藍と造営の背景については別稿で扱った遠江国分寺 ── 古代地方の大寺と伽藍に譲り、本稿はこの寺が古代から中世へと時代をまたぐなかで、その信仰の核である本尊がどのように移り変わっていったかを主題とする。

寺院において本尊とは、その堂が誰に向かって祈られる場であるかを定める中心である。したがって本尊が変わるということは、単に安置される仏像が入れ替わるという物理的な出来事にとどまらず、その寺が何のために営まれ、人々が何を求めてそこへ足を運ぶのかという、寺院の機能そのものが組み替えられることを意味しうる。遠江国分寺の本尊は、創建期の釈迦如来から、平安中期の阿弥陀如来を経て、鎌倉期には薬師如来へと移ったとみられる。この三度の交代を追うことは、一つの古代寺院が中世社会のなかで生き延びるために、自らの性格をどう変えていったかを追うことにほかならない。

ただし、本尊の交代を語るには、慎重な手続きが要る。というのも、この交代の全過程を一つの史料が明確に記しているわけではないからである。釈迦から阿弥陀、薬師へという移り変わりは、断片的な記録と、後世まで続いた薬師信仰の事実とを重ね合わせたときに、そのような変遷があったと考えられる、という性格の推定を多分に含む。他方で、鎌倉初期の記録に「薬師堂」という呼称が現れること自体は、記録上の事実として確認できる。本稿の課題は、この「推定」と「事実」の境界を注意深く保ちながら、本尊交代の過程を叙述することにある。

本稿がこの区別に固執するのは、地域史の記述において、確度の異なる情報を同じ平面で語ることが、しばしば誤りの源になるからである。後世の信仰の姿から遡って「創建以来ずっとこの仏であった」と述べたり、逆に一片の記録に現れた呼称を根拠に「この年に本尊が交代した」と断じたりすることは、いずれも資料が語りうる範囲を超えている。史料で確認できることと、複数の事実を重ねて推し量られることとを、語の水準で書き分ける。この作法を守ってはじめて、本尊の交代という現象は、後世の調べものに耐える形で書き留められる。

以下ではまず、鎌倉初期の遠江国分寺について史料で確認できる範囲を押さえ（第2節）、続いて創建期の釈迦如来（第3節）、平安中期の阿弥陀如来（第4節）、鎌倉期の薬師如来（第5節）を順に検討する。そのうえで、承元3年の「薬師堂」表記を史料批判の観点から吟味し（第6節）、巨大伽藍から一堂への縮小と信仰の連続を中世的再編として位置づけ（第7節）、結論に至る。各節では、本尊にまつわる情報が史実・推定・伝承のいずれの層に属するのかを、そのつど明示していく。

2. 史料で確認できる鎌倉初期の国分寺

本尊の交代を論じる前に、鎌倉初期の遠江国分寺について、史料で確認できる範囲を確定しておきたい。まず押さえるべきは、建久2年（1191年）に鎌倉幕府を開いて間もない源頼朝が、諸国の国司に対して国分二寺、すなわち国分寺と国分尼寺の修造を命じたと『吾妻鏡』に記されていることである²。この命令は特定の一国を対象としたものではなく、諸国の国分寺全般に向けられたものであるが、遠江国分寺もその対象に含まれていたと考えるのが自然である。

この修造令が発せられた背景には、諸国の国分寺が各地で荒廃し、寺領や堂舎の維持が滞っていた事情があったと考えられる。遠江国分寺については、その前史として、平安中期の治安2年（1022年）に講堂が大風で倒壊し、太政官への修復の嘆願がなされたことが知られている。この一件については別稿講堂が倒れた日 ── 治安2年の大風と国分寺の嘆願で詳しく扱ったが、要点は、11世紀の段階で遠江国分寺がすでに堂舎の維持に苦しんでいたということである。それから150年以上を経た建久2年の修造令は、古代以来の国分寺制度が、摂関政治から武家政権へと時代が移ってもなお、少なくとも名目上は公的な修造の対象として生きていたことを示している。

頼朝の修造令に先立つ文治2年（1186年）には、『吾妻鏡』に、当時の遠江守であった安田義定朝臣が、岩室の山寺で源義経の行方を探索したという記事がある³。これは国分寺そのものについての記録ではないが、遠江国司として義定の名が史料に現れる数少ない事例であり、平氏滅亡後の混乱期に、遠江の国司が幕府の指示のもとで在地の寺社を含めて動いていた様子をうかがわせる。国分寺に関する直接の記録が乏しいこの時期にあって、遠江守の動静を伝えるこの記事は、修造令の背景にある在地支配の実態を考えるうえで参考になる。

ここで、史料の性格について一言しておきたい。『吾妻鏡』は鎌倉幕府の事績を編年体でまとめた歴史書であり、後世に幕府の側で編纂されたものである。したがって建久2年の修造令の記事は、幕府が諸国の寺社政策に関与した事実を伝える一次的な価値をもつが、その命令が遠江国分寺において具体的にどこまで実行されたかまでは語らない。遠江国分寺がこの時どのような状態にあり、修造令を受けてどれほど実際に手が入ったかを直接記す史料は、本稿の調査範囲では確認できていない。これは「そのような史料が存在しないと断定できる」ことを意味するのではなく、あくまで「管見の限り、実行の程度を裏づける記録に突き当たっていない」という未確認の状態である。

整理すれば、鎌倉初期の遠江国分寺について史料で確認できるのは、次の点にとどまる。第一に、建久2年に頼朝が諸国国司へ国分二寺の修造を命じたこと。第二に、文治2年に遠江守安田義定が在地で活動していたこと。そして第三に、後述するように、承元3年（1209年）の記録に「薬師堂」の呼称が現れること。これら以外の、修造の具体的な成否や堂舎の規模といった事柄は、いずれも推定の領域に属する。本尊の交代を論じる本稿は、この確認できる骨格の上に、注意深く推定を重ねていくことになる。

3. 創建の本尊 ── 釈迦如来という出発点

4. 平安中期の転位 ── 阿弥陀如来と浄土信仰

5. 鎌倉の薬師如来 ── 現世利益と武家の時代

6. 承元3年「薬師堂」 ── 呼称変化の史料批判

本尊交代の議論のなかで、唯一、記録上の事実として確認できるのが、承元3年（1209年）の「薬師堂」という呼称である。建久2年の修造令から18年後にあたるこの年、遠江国府中で大般若経の書写が行われた記録が残っている。『静岡県の地名』（平凡社）によれば、この時の書写の場を示す記載は「遠江国府中薬師堂敷地」であり、「国分寺」という語ではなく「薬師堂」という呼び名が用いられている⁵。

この点は、本尊交代の推定とは性格を異にする。奈良時代創建時に定められた「国分寺」という正式な寺号が、鎌倉初期の実務上の記録のなかでは、すでに本尊にちなむ「薬師堂」という呼び方に置き換わっていた——これは、本尊が交代したという推定ではなく、記録に用いられた呼称そのものの変化として確認できる事実である。ある地点の記録に、寺の正式名称ではなく本尊由来の通称が現れるということは、その時点でその仏が寺の信仰を代表する存在になっていたことを、間接的にではあれ物語る。

ただし、この記録を読むにあたっては、いくつかの史料批判的な留保が必要である。第一に、「薬師堂」という一箇所の記載をもって、直ちに「承元3年に本尊が薬師如来へ交代した」と結論することはできない。呼称の変化と本尊の交代とは、論理的に別の事柄である。呼称は、本尊がすでに定着した後に、ある時間の幅をおいて記録へ現れるのが通例であり、記録に「薬師堂」と現れた年が、そのまま本尊交代の年を意味するわけではない。この記録が示すのは、遅くとも1209年の段階で「薬師堂」という呼称が実務的に通用していたという下限であって、交代の時点そのものではない。

第二に、この記載が伝えるのは「遠江国府中薬師堂敷地」という書写の場の呼称であり、寺の由緒や本尊の来歴を論じた記述ではない。したがってこの記録は、呼称が置き換わっていたことは確実に示すものの、なぜ置き換わったのか、いつ置き換わったのかについては沈黙している。寺の起源や由緒が忘れられたわけではないだろうが、日々の信仰や書写供養の場としては、巨大な伽藍を構えた「国分寺」という存在よりも、薬師如来を祀る一堂としての「薬師堂」の方が、当時の人々にとって実感のある呼び名になっていたと考えられる。呼称の変化は、寺の実態が制度的な「国分寺」から信仰の場としての「薬師堂」へと移りつつあったことを映す指標として読める。

第三に、この記録が「遠江国府中」の書写の場に関わるものである点も見落とせない。遠江国府は、国分寺と同じく中泉から見付にかけての一帯にあったとされる遠江国の行政の中心であり、大般若経の書写という営みが国府に近いこの場で行われたことは、当時この薬師堂が、単なる一村の堂ではなく、なお遠江国の中心的な信仰の場としての位置を保っていたことをうかがわせる。国家的な「国分寺」としての制度的な後ろ盾は弱まりつつあったとしても、国府に隣接する由緒ある宗教の場としての性格は、鎌倉初期においても失われていなかったとみられる。呼称が「薬師堂」へ変わったことは、この寺の格が下がったことを意味するのではなく、その信仰の内実が本尊にちなむ呼び名で語られるようになったことを意味すると解すべきである。

整理すれば、承元3年の記録から確実に引き出せるのは、次の一点である。すなわち、1209年の遠江国府中では、かつての「国分寺」が「薬師堂」の名で呼ばれる実務が成り立っていた、ということである。この事実を、本尊交代という推定の議論と混同してはならない。本尊がいつ、なぜ薬師如来へ移ったのかは推定の領域にとどまるが、「薬師堂」という呼称が1209年に用いられていたことは、確かめうる事実である。この「事実」を確実な足場として据えたうえで、その周囲に交代の背景をめぐる推定を、推定として配置する——それが本稿のとる叙述の順序である。

この表が示すように、本尊にまつわる情報は、確度の層を異にする複数の種類が入り混じっている。釈迦如来・阿弥陀如来という本尊そのものは推定の層に属し、治安2年・文治2年・建久2年・承元3年の各記録は史実の層に属する。そして本尊としての薬師如来は推定を含むものの、「薬師堂」という呼称の存在は史実として確認できる。この腑分けを保つことが、本尊交代という現象を過不足なく記述するための前提となる。表を一瞥して呼称の欄が「国分寺」から「薬師堂」へ変わる箇所に目を留めれば、寺の呼び名が交代する画期が、承元3年の記録に刻まれていることが見てとれる。

7. 巨大伽藍から一堂へ ── 中世的再編という視座

本尊の交代は、寺のかたちが縮小していく過程と切り離せない。遠江国分寺の伽藍は、創建当初、金堂・講堂・七重塔などを備えた壮大な規模を誇っていたと推定されている。その伽藍構成の詳細は前掲の別稿に譲るが、治安2年の講堂倒壊に象徴されるように、地方の国分寺は平安期を通じて維持管理に苦しみ、鎌倉初期までにはかつての伽藍の多くが失われていたとみられる。承元3年の記録に「薬師堂」の呼称が現れる背景には、この物理的な縮小の現実があった。

重要なのは、伽藍が縮小しても、信仰の場そのものが途絶えたわけではないという点である。承元3年の記録が示すように、同じ敷地の中に薬師如来を祀る堂が建ち、大般若経の書写や供養といった宗教活動が続けられていた。巨大な伽藍を維持することはできなくなっても、本尊への祈りの場としての機能は保たれていた。この連続性こそが、遠江国分寺の中世を考えるうえでの核心である。

この過程を、本稿は古代寺院の中世的再編として位置づけたい。古代律令国家が護国の目的で諸国に置いた国分寺は、国家の制度に支えられた壮大な寺院であった。しかし、その国家的な支えが弱まり、伽藍の維持が困難になっていく中世にあって、寺が生き延びる道は、規模を縮小しつつ、在地社会の現実的な需要に応える場へと自らを組み替えることであった。護国の釈迦から現世利益の薬師への本尊の重心の移動は、この再編の宗教的な表現であり、巨大伽藍から一堂への縮小は、その物理的な表現である。両者は、同じ再編の二つの側面として、並行して進んだと考えられる。

現在、磐田市見付にある遠江国分寺跡の東側には、今も薬師堂が建っている。伽藍の規模は奈良時代とは比べものにならないほど小さくなったが、その堂が建つ位置は、天平の昔から途切れることなく信仰が続いてきた場所だと考えられている。巨大な伽藍が一つの堂へと姿を変えながらも、本尊への祈りだけは絶えなかった——この連続と変化の重なりこそが、遠江国分寺という寺のたどった歴史の姿である。国分寺跡が特別史跡として保存され、薬師堂が現在も維持されていることは、この千年を超える信仰の連続が、いまなお地上に痕跡をとどめていることを示している。本尊が釈迦から阿弥陀、薬師へと移り、伽藍が壮大な堂塔から一堂へと縮んでいっても、祈りの向けられる場所そのものは動かなかった。その場所の不動性が、変転する本尊とかたちを一本の糸で貫いている。

もっとも、中世を通じての伽藍の縮小の具体的な段階や、薬師堂がいつどのような規模で建てられたかを詳細に記す史料は、本稿の範囲では確認できていない。ここで述べた中世的再編という視座は、承元3年の呼称変化という確かな一点と、後代まで続いた薬師信仰の事実とを結んで描いた見取り図であり、その中間の具体的な過程には、なお埋めるべき空白が多い。この空白を、後世の地方文書や発掘の成果によって少しずつ埋めていくことが、今後の課題として残されている。

8. 結論 ── 本尊の交代を寺院史の指標として読む

本稿は、遠江国分寺の本尊が、創建期の釈迦如来から、平安中期の阿弥陀如来を経て、鎌倉期の薬師如来へと移っていった過程を、史料の確度を腑分けしながら検討した。得られた見取り図は次のとおりである。創建本尊を釈迦如来とみる見方は聖武天皇の詔の趣旨にならう推定であり、阿弥陀如来への転位は浄土信仰の広がりと各地の類例からの推定である。薬師如来については、本尊交代の背景こそ推定にとどまるが、承元3年（1209年）の記録に「薬師堂」の呼称が現れることは、記録上の事実として確認できる。

この検討から浮かび上がるのは、本尊の交代が、単なる仏像の入れ替わりではなく、一つの古代寺院がたどった機能の変化の指標だという点である。護国の釈迦、来世の阿弥陀、現世の薬師へと本尊の重心が移っていったことは、国家の制度に支えられた壮大な寺院が、その支えを失っていく中世にあって、在地社会の現実的な祈りに応える一堂へと自らを組み替えていった過程と重なる。本尊の交代と伽藍の縮小は、この中世的再編の、宗教的側面と物理的側面として並行して進んだ。

したがって本稿の立場は明確である。遠江国分寺の本尊交代は、「いつ、どの仏に変わったか」を一点で確定する問題としてではなく、確度の異なる事実と推定を腑分けし、それぞれの層のなかで正当に評価すべき問題として扱われるべきである。承元3年の「薬師堂」呼称という確かな一点を足場に据え、その周囲に本尊交代の背景をめぐる推定を、推定として配置する。史料で確認できることと、複数の事実を重ねて推し量られることとを混同せず、後者を前者に偽装しない。この禁欲的な手続きこそが、本尊の交代という中世的再編の一断面を、後世の調べものに耐える形で書き留める方途である。

最後に、本稿が残した課題を明記しておく。第一に、釈迦から阿弥陀、阿弥陀から薬師への交代の具体的な時点は、いずれも推定の枠内にとどまっており、地方文書や造像記録の博捜によって、なお解明の余地がある。第二に、伽藍縮小の段階的な過程と、薬師堂の建立時期・規模については、発掘調査の成果と照合しながら精査されるべきである。第三に、承元3年の大般若経書写がどのような主体によって、いかなる目的で営まれたかは、中世遠江の在地社会と国分寺との関わりを解く手がかりとして、別に検討を要する。これらはいずれも、本稿が設定した確度の腑分けの枠組みのなかで、推定を史実へと押し上げていく作業に属する。遠江国分寺という一つの寺が、古代から中世へと生き延びるために、その本尊とかたちをどう変えていったのか——その全体像は、確度の層を保ったまま資料を積み上げていく地道な手続きの先に、少しずつ像を結んでいくはずである。