見付天神裸祭の神事構造 ── 八日間の神事が示す意味の秩序

キーワード：見付天神裸祭／浜垢離／堂入り・鬼踊り／闇の渡御／還御／清め／総社渡御

1. 問題設定 ── 一夜の祭りという見え方を解く

見付天神裸祭は、静岡県磐田市見付の矢奈比賣神社（やなひめじんじゃ、通称・見付天神）を中心に営まれる祭礼で、国の重要無形民俗文化財に指定されている¹。腰蓑をまとった裸衆が拝殿へ堂入りし、鬼踊りと呼ばれる激しい所作を経て、氏神が夜半に総社へ渡御する。この一夜の光景は遠州の秋を象徴するものとして広く知られ、報道や写真もまた、その深夜の熱狂に焦点を合わせてきた。

だが、この著名な一夜だけを取り出して祭礼の像を結ぼうとすると、その像はしばしば歪む。裸衆の乱舞が単なる荒々しい群舞に見え、灯りを消しての渡御が視覚的な演出のように受け取られる。実際にはこの祭礼は、大祭の夜に先立つ数日間の準備の神事を欠いては成り立たない。海での身体の清め、社殿と境内の清祓い、町を練る所作、そして拝殿での堂入りは、いずれも夜半の渡御という一点へ向けて配列された段階であり、そのどれか一つを抜き取れば全体の意味が崩れる。本稿の出発点は、この祭礼を「一夜の祭り」としてではなく「8日間の神事の構造」として捉え直す点にある。

本論考シリーズの第1号は、同じ祭礼を対象としながら、その起源をめぐる三つの説──歓喜踰躍舞説・人身御供悉平太郎説・反閇説──を史料批判の観点から検討した。すなわち第1号が問うたのは「この祭礼はどこから来たのか」という起源の問いであった。本稿が問うのは、それとは別の問いである。「この祭礼はどのような順序で進み、その順序は何を意味しているのか」。起源論が祭礼を時間の始点へさかのぼる作業であるとすれば、本稿は祭礼を現に営まれる時間の進行そのものに沿って読む作業である。両者は重ならず、むしろ補い合う。したがって本稿では、鬼踊りの起源解釈には立ち入らず、それを含む神事の配列＝構造の側に一貫して視点を据える。

この視点の転換は、祭礼研究にとって小さくない含意をもつ。起源を問う姿勢は、どうしても「本来の姿はどうだったか」という原型への遡行に引き寄せられ、現在営まれている形を、そこから変質した二次的なものとして扱いがちである。これに対し、現に進行する神事の配列を読む姿勢は、いま伝わっている祭礼の形そのものを、それ自体として理解しようとする。八日間の順序がなぜこの順序でなければならないのか、各段階はたがいにどう関係しているのか。こうした問いは、起源が確定されなくても立てられるし、答えられる。本稿が起源論と構造分析を切り分けるのは、この後者の問いに固有の意義があると考えるからである。

方法として、本稿は m008 で整理された神事の順序・名称・場所・担い手を確認できる事実の層として受け取り、そのうえで各段階の配列がもつ意味を推定の層として重ねていく。神事の構造と日程を扱った一般向け記事が時系列の記述に重心を置くのに対し、本稿はその記述を郷土史研究者向けに組み替え、時間構造・空間構造・共同体構造という三つの軸から神事の秩序を析出することを企図する。以下ではまず八日間の全体像を枠組みとして示し、続いて各段階を発端から還御まで順に追い、最後に「渡御」を軸とする構造の比較と史料批判を行う。

2. 神事全体の枠組 ── 八日間という時間構造

各段階の記述に入る前に、祭礼全体の枠組みを確定しておく²。見付天神裸祭は、大祭当日の一夜で完結するのではなく、そのおよそ8日前から準備の神事が積み重ねられる。標準的な順序は次のとおりである。大祭の約6日前に祭事始・御斯葉下ろし、3日前に浜垢離、前日に御池の清祓い、当日夕刻に宵祭・裸練り、当日深夜に堂入り・鬼踊り、続いて神輿出御と闇の渡御、そして翌日夕刻に還御。この七つの段階が、およそ8日という時間の幅のなかに配列されている。

この配列を通覧して最初に気づくのは、清めの対象が段階を追って移動していくことである。浜垢離では個々の身体が清められ、御池の清祓いでは社殿と境内という場が清められ、裸練りでは町が、堂入り・鬼踊りでは拝殿が、そして渡御では神の通る道筋が清められる。清めは一か所で完結せず、身体から空間へ、空間から町へ、町から神の道へと、同心円状に拡張していく。ここには「まず自分を清め、次に神を迎える場を清め、最後に神を送り出す道を清める」という明快な順序がある。祭礼の大部分が準備の神事に費やされるのは、この段階的な清めを一つずつ踏むためにほかならない。

もう一つの軸は、空間の広がりである。祭礼圏は見付の町内で閉じてはいない。浜垢離は内陸の見付から南の福田の遠州灘海岸へ出て行われ、渡御は矢奈比賣神社から総社・淡海國玉神社へと神を移す。海という外縁で身体を清め、町の中心で場を高め、総社という別の社へ神を渡す。この空間の往復のなかで、見付という町の地理そのものが祭礼の舞台として組織される。時間構造（8日間の順序）と空間構造（海・町・総社の往復）は、たがいに絡み合いながら一つの過程を織り上げている。

第三の軸は、担い手の共同体構造である。祭礼を動かすのは、見付の町々からなる四つの梯団（ていだん）と、その下に集まる祭組（さいそ／連）の組織である。この組織は、単なる運営上の分担ではなく、町の空間的秩序を祭礼の順序へ翻訳する装置として働く。西から東へ連なる見付の町割りが、堂入りの順序として時間の秩序に置き換えられるのである。時間・空間・共同体という三つの構造が交差する点に、この祭礼の骨格がある。以下では、この枠組みを念頭に置きながら、各段階を発端から順にたどっていく。

八日間という長さそれ自体にも、あらためて注意を向けておきたい。一夜、あるいは一日で完結する祭礼は各地に数多い。それらと比べたとき、準備の神事に六日を費やし、大祭の夜を挟んで翌日の還御まで続くこの祭礼の時間の幅は、際立って長い。この長さは、清めを段階的に積み上げるという論理から必然的に導かれる。身を清め、社を清め、町を清め、拝殿を清め、道を清める――五つの清めを一つずつ順に踏むには、それだけの日数が要る。祭礼の長さは、渡御という一点が要求する清浄さの深さを、時間の長さへ翻訳したものと読むことができる。短くできない祭りなのである。

3. 発端の神事 ── 祭事始・御斯葉下ろしと闇の始まり

祭礼の幕開けは、大祭の約6日前に営まれる祭事始・御斯葉下ろし（さいじはじめ・おみしばおろし）である。宮司が矢奈比賣神社の拝殿で祭りに出向くことを神前へ奉告し、旧社地である元宮天神社へと向かう。この道行きは、古来、人目を避け、一切無言で行うならわしとされる。御斯葉下ろしは通称「おみしまさま」とも呼ばれ、夜、見付地区の各戸が灯りを消すなか、地区内の道を清める神事が営まれる。祭りは、こうして静かに、闇のなかで始まる。

この発端の神事には、大祭の夜の渡御を先取りする二つの要素がすでに現れている。無言と、闇である。人目を避けて無言で行う道行きは、日常の言葉と視線を退けることで、祭礼の時間を日常から切り離す所作として読むことができる。各戸が灯りを消すなかで道を清めるという形は、六日後の夜、まちじゅうの灯りが消されるなかを神輿が渡っていく光景と、明らかに対をなしている。祭礼はその発端において、すでに終端の様式を予告しているのである。この照応は偶然ではなく、闇と無言が祭礼の全体を貫く様式であることを示している。

旧社地である元宮天神社へ向かうという道行きの方向も、記録に値する。祭りの発端において、宮司はまず現在の社から古い社地へと遡って赴く。これは、祭礼を始めるにあたって、その神の来歴の起点へ立ち返る所作として読むことができる。現在の場から旧地へ、旧地からふたたび現在の祭礼へ――発端の神事は、空間の上でも一度過去へ遡り、そこから祭りの時間を起動させる形をとっている。もっともこの読みもまた解釈の層に属し、道行きの方向という事実に、意味づけを重ねたものである。事実と解釈の境界は、ここでも保っておく必要がある。

ここで一点、確度の区別を明示しておきたい。無言で行うこと、灯りを消すこと、道を清めることは、地域に伝えられてきた慣習・ならわしの層に属する事柄である。これらを「そう行われている」と記述することはできるが、その所作に「日常からの切断」「渡御の予告」といった意味を与えるのは、あくまで祭礼構造から導く推定である。事実としての所作と、解釈としての意味づけとを、本稿は一貫して書き分ける。発端の神事に闇と無言の様式を読み取ることは魅力的な解釈だが、それが当事者の意図として記録されているわけではない点は、留保しておかねばならない。

4. 浜垢離 ── 海による清めと祭礼圏の拡張

大祭の3日前、福田の遠州灘海岸で浜垢離（はまごり）が行われる。海の禊である。まず大原地区から献上された鯔（イナ。ボラの幼魚）を海へ放つ「松原の神事」、続いて「海浜修祓」が営まれ、そののち、先供や輿番、町の人々が海に入って心身を清める³。かつては屋形船で沖へ出て行ったが、昭和30年前後に交通事情が変わり、今はバスを連ねて浜へ向かう。海に入る人の数は、保存会の公式資料では「2000人を超す」とされる一方、近年の実数では見付地区の各町からおよそ1000人余りが参加すると報じられている。いずれにせよ、大勢の人々が海水で身を清めるところから、祭りの本格的な準備が始まる。

浜垢離は、単に海へ入る行事ではない。内陸の見付の祭礼が、福田の遠州灘海岸、大原からの献上、松原の神事と結びつくことで、祭礼圏は見付の町内だけで完結しないものになる。海は、日常の町から離れた清浄な境界として働き、そこで得た清めが、翌々日の御池の清祓いへ受け渡されていく。祭礼の第一歩が、町の外縁である海に置かれていることの意味は小さくない。清めは、まず日常の生活圏の外へ出て、そこで身体を浄めるところから始まる。外へ出て清め、内へ持ち帰って場に及ぼすという往復の構造が、ここに現れている。

松原の神事における鯔の放流にも、清めの構造を読む手がかりがある。大原地区から献上された鯔を海へ放つこの所作は、海浜での修祓に先立って行われる。生きた魚を海へ返すという所作が、身を清める禊の前段に置かれていることは、浜垢離という段階全体が、単に人が海に入るだけでなく、海そのものへの働きかけを含む複合的な神事であることを示す。もっとも、この放流の由来や意味を直接に説く史料は乏しく、なぜ鯔なのか、なぜ大原からの献上なのかといった問いには、本稿は確たる答えをもたない。ここでは、浜垢離が単一の所作ではなく複数の神事の束であること、そしてその束が海という場を舞台に組まれていることを、確認できる範囲で記すにとどめる。

浜垢離の様態が時代とともに変化してきたことも、記録しておく必要がある。屋形船からバスへという移動手段の変化、参加人数をめぐる公式資料と近年の実数との差は、いずれも祭礼が固定した形のまま伝わるのではなく、社会の条件に応じて具体的な姿を変えながら続いてきたことを示す。ここで重要なのは、こうした変化を「本来の姿の喪失」と見るのか、それとも「同じ構造が条件に合わせて具体化を変えた」と見るのか、という視点の差である。本稿は後者の立場をとる。海で身を清めるという構造そのものは保たれており、変わったのはその実現の手段だからである。祭礼の核にある清めの論理は、手段の変化を通り抜けて持続している。

5. 清祓いから堂入り・鬼踊りへ ── 場と拝殿の浄め

大祭の前日、御池の清祓い（みいけのきよはらい）が営まれる。浜垢離で持ち帰った海水と浜の砂を用いて、社殿・境内・氏子を清め祓う神事である。海で清めた力を、こんどは祭りの場そのものに及ぼしていく。これによって、神を迎え、送り出すための場がすっかり浄められ、大祭を翌日に控えて準備が整う。清めの対象が、個々の身体から祭礼空間へと移る局面である。浜での清めが、ここで場の清めへと変換される。この一段によって、清めは身体から空間へと確かに橋渡しされる。

この清祓いに用いられるのが、浜垢離で持ち帰った海水と砂であるという点に、清めの連鎖の要がある。海で得た清浄が、物としての海水と砂を媒介にして、社の場へ物理的に運ばれる。清めは観念として受け渡されるのではなく、海水と砂という具体的な媒体を通じて空間から空間へ移されるのである。この媒介の存在は、浜垢離と御池の清祓いが、離れた二つの行事ではなく、一つの連続した清めの過程の前後半であることを裏づける。海と社は、海水と砂によって物理的に結ばれている。

大祭当日、夕刻から祭りは動きだす。見付の中心部に交通規制が敷かれ、子供連が出発する。夜になると宵祭となり、各梯団がそれぞれの拠点から出発する。腰蓑をつけた裸衆が「オイショ、オイショ」の掛け声とともにまちを練り歩く。この裸練りが、夜のまちを徐々に高揚させていく。裸練りは観光的な見物の対象として語られがちだが、構造の側から見れば、清めの対象が社から町へと広がる段階にあたる。町を練ることは、祭礼空間を境内の外へ押し広げ、見付の町全体を神事の場へと変える所作として読むことができる。

そして深夜、堂入り・鬼踊り（どういり・おにおどり）を迎える。祭りの最高潮である。深夜23時頃から、西区（一番触）、西中区（二番触）、東中区、東区（三番触）の順で、各梯団の裸衆が拝殿へと一斉に飛び込む。これが堂入りである⁴。拝殿の中で、腰蓑姿の男たちがもみ合い、ぶつかり合い、乱舞する。そのさまが俗に鬼踊りと呼ばれる。激しく見えるが、これは無秩序な暴れではない。拝殿内では鈴を常にひとつしか振らないなど、細かな作法が守られている。地を踏みしめ、場を浄める、神事としての所作なのである。

ここで堂入りの順序に注目したい。西区・西中区・東中区・東区という堂入りの順は、見付の町の空間的な並び──西から東への町割り──を、そのまま時間の順序へ翻訳したものである。四つの梯団は、それぞれ中心となるお役町をもつ。西区の根元車、西中区の舞車、東中区の御瀧車、東区の眞車。各梯団はこのお役町を中心に、月松社・龍陣・梅社・天王・龍宮社・権現・元天神といった名をもつ祭組（連）が集まって構成される。祭りを取りしきる年行事は各梯団から二名ずつ選ばれ、神輿を担ぐ輿番は権現町と地脇町が受けもつ。町の空間秩序が、堂入りの時間秩序として可視化されるこの仕組みこそ、この祭礼の共同体構造の核である。町の並びが、そのまま神事の進行の順序になっている。

四つの梯団のそれぞれが、いくつもの祭組を束ねる小さな共同体である点も見落とせない。祭組は「連」とも呼ばれ、それぞれが固有の名と誇りをもって祭りに臨む。町の一区画が一つの祭組をなし、その祭組が集まって梯団を構成し、四つの梯団が集まって祭礼全体をかたちづくる。この入れ子の構造は、見付という町が単一の均質な集団ではなく、いくつもの小さな帰属の重なりとして成り立っていることを映している。堂入りにおいて各梯団が順に拝殿へ飛び込むとき、可視化されるのはこの重層的な共同体の秩序そのものである。祭礼は、町の社会構造を目に見える所作へと翻訳する装置として働いている。

鬼踊りの「激しさ」については、第1号で論じた反閇（へんばい）的解釈──大地を踏み鎮め、場を浄める所作とみる読み──を想起しておけば足りる⁵。本稿の関心は所作の起源解釈ではなく、その所作が神事の配列のどこに置かれているかにある。堂入り・鬼踊りは、清めの対象が拝殿という最も内奥の場へ及ぶ段階であり、かつ、次に来る渡御の直前に置かれている。すなわち鬼踊りは、神を送り出す直前に、送り出しの場をあらためて浄める所作として配置されている。この配置を見れば、鬼踊りの激しさが渡御という静かな核心のための前段であることが理解される。熱狂は、それ自体が目的なのではなく、静けさを準備する。

6. 闇の渡御と還御 ── 神の移動と回帰

鬼踊りが最高潮に達したそのとき、「八鈴（やすず）」が打ち鳴らされ、神輿が出御する。深夜0時30分頃のことである。この合図とともに、まちじゅうの灯りが、いっせいに消される。漆黒の闇である。その闇のなかを、矢奈比賣命を載せた神輿が、総社・淡海國玉神社へと静かに渡っていく。これが、この祭りの核心である氏神の総社への渡御である。総社に着くと、参加者は身につけていた腰蓑を納める。祭りの華やかさが、一転して厳かな静寂につつまれる瞬間である。

この渡御こそが、八日間の神事が向けて配列されてきた終点にほかならない。浜での身体の清め、社での場の清め、町を練る所作、拝殿での鬼踊り──それらのすべては、この一つの移動、すなわち清浄な道筋を通して神を総社へ渡すという行為のための準備であった。神事の全過程を「渡御のための清め」として読み直すとき、鬼踊りの激しさも、灯りを消す闇も、それぞれの位置に収まる。灯りを消すことは、観光的な演出としてではなく、神の移動にふさわしい環境を整える慣習として読むことができる。日常の視線が退き、町は神事の空間へ切り替わる。熱狂から静寂へのこの転換が、祭礼の意味を際立たせる。神が最も重んじられる瞬間に、人は光を消して身を引くのである。

渡御の行き先が総社・淡海國玉神社であることの意味も、構造の側から押さえておきたい。氏神が自らの社にとどまるのではなく、遠江の総社へと渡っていくという形式は、この祭礼を見付という一町内の営みにとどめず、より大きな地域の秩序へ接続する。総社とは、国内の主要な神々を一社にまとめてまつるために設けられた社であり、氏神がそこへ渡るという所作は、地域の神が一段大きな枠のなかに位置づけ直される過程として読むことができる。渡御の核心が、単なる神輿の移動ではなく、地域の秩序のなかでの神の位置づけの確認でもあること――この点は、総社渡御と遠江国府祭の記憶との関係として、なお立ち入った検討を要する。ここでは、渡御の行き先が総社であることが構造上の要であることを指摘するにとどめ、その歴史的背景の追究は他日を期したい。

総社で腰蓑を納める行為も、この文脈で理解される。腰蓑は、裸衆の身体が祭礼のあいだ担ってきた役割の徴である。それを総社で納めることは、身体が引き受けた祭礼上の役割を閉じる所作として見ることができる。渡御の完了とともに、清めの過程は一つの区切りを迎える。神を清浄な道で送り届けたことで、人が果たすべき清めの務めは、いったん役割を終える。

そして翌日の夕刻、還御（かんぎょ）を迎える。総社にお渡りしていた御神霊が、矢奈比賣神社へとお還りになる。前夜の熱狂とはうって変わって、静粛な行列である。先供、提灯、猿田彦、お道具などからなる約300人の行列が、稚児を伴って見付宿を巡行する。そして最後に、拝殿の前で神輿を何十回も胴上げして、社殿へと納める。こうして、長い祭りが幕を閉じる。還御は、渡御によって外へ送り出された神を、ふたたび元の社へ迎え戻す回帰の過程である。渡御が「送り」であるとすれば、還御は「還し」であり、二つは対をなして一つの円環を閉じる。神が出て、還る。この往還が完結して初めて、町は日常へと復していく。

渡御の深夜と還御の翌日夕刻とのあいだには、動と静、闇と明、群衆と行列という一連の対比が置かれている。渡御は深夜の闇のなかを、大勢の裸衆の熱気とともに進む。還御は翌日の明るい時刻を、稚児を伴った整然たる行列として進む。この対比は、祭礼が単に盛り上がって終わるのではなく、熱狂から静寂へ、非日常から日常へと、段階を踏んで降りていく構造をもつことを示す。最後の胴上げは、その降下のなかにあって、なお祭礼の高まりを一度反復する所作として置かれている。神を社へ納める直前に神輿を何十回も揺すり上げるこの所作は、送りと還しの円環を閉じる結び目のようにも見える。ただし、この胴上げに込められた意味については資料が多くを語らず、確定的な解釈は控えるべきである。

7. 「渡御」の論理 ── 構造の比較と史料批判

ここまでの記述をふまえ、神事の構造を貫く論理を「渡御」を軸に整理する。この祭礼を一言で要約すれば、「氏神を、徹底的に清められた場と道を通して、総社へお渡しする神事」である。だからこそ、祭りの大部分は清めと祓いに費やされる。鬼踊りや裸練りは、その最後の場面で場を浄める所作であって、祭りの目的そのものではない。目的は渡御であり、その渡御を成り立たせるために、八日間の清めが積み重ねられる。神事の各段階は、この一点から見たときに初めて、それぞれの位置と役割を得る。

なぜこれほどまでに清めるのか。日本の神が、穢れを何より嫌うと観念されてきたからである。清浄でなければ神は渡御しない、という前提のもとで、人々はくり返し身を清め、道を清め、場を清めて、ようやく神を総社へ渡す。この前提を置くと、八日間という長さも、清めの対象が身体から道へと拡張していく順序も、すべて筋が通る。渡御を成立させるために必要な清浄さを、段階を追って積み上げていく過程──それがこの祭礼の骨格である。清めの分量が多いのは、渡御という行為がそれだけの清浄を要求するからにほかならない。

ただし、この「渡御のための清め」という読みが、どこまで確認できる事実に基づき、どこからが解釈なのかは、明確にしておかねばならない。神事の名称・順序・場所・担い手、そして灯りを消して渡御が行われること自体は、公式資料で確認できる事実の層に属する。これに対し、闇を「神の移動にふさわしい環境」と読むこと、清めが同心円状に拡張すると見ること、鬼踊りを渡御の前段と位置づけること、渡御と還御を送りと還しの円環として捉えることは、いずれも祭礼構造から導く推定である。これらの解釈は祭礼の配列によく整合するが、当事者がそう意図したことを直接に記す史料があるわけではない。この点で、本稿の読みは仮説の域にとどまる。

この「渡御のための清め」という読みには、なお検討すべき留保がある。清めという語で神事の全体を束ねると、記述は明快になるが、その明快さが個々の所作のもつ固有の複雑さを覆い隠す危険もある。たとえば宵祭・裸練りには、清めという説明だけでは汲みきれない、町の高揚や祭組どうしの競い合いといった側面がある。堂入りにも、浄めの機能とは別に、若い担い手が身をもって祭礼に加わるという通過儀礼的な性格を読む余地がある。本稿が「清めの拡張」という一本の筋で神事を通したのは、構造を見通すための方法上の選択であって、その筋がすべてを説明し尽くすと主張するものではない。一つの読みで全体を覆おうとすると、他の側面が視野から抜け落ちる。この自制は、起源三説を並置した第1号の姿勢と通じている。

史料の性格についても一言しておく。本稿が依拠した神事の順序・日程は、見付天神裸祭保存会および矢奈比賣神社の公式資料に基づく標準的なものであり、年により細部は変わる。参加人数のように、公式資料と近年の報道とで数値に差がある事項もある。こうした揺れは、祭礼が生きて続く営みである以上、避けがたい。重要なのは、確定できる事実（神事名・順序・場所）と、資料により幅のある事項（人数・町数）と、構造から導く解釈（意味づけ）とを、それぞれ別の層として扱い、混同しないことである。梯団を構成する町の数についても、資料により28町・29町などの揺れがあり、本稿はこれを断定せず、確認できる範囲の構造として記すにとどめる。

この構造分析は、起源論とどう関わるのか。第1号は、鬼踊りを反閇とみる解釈が、堂入り・鬼踊り・闇の渡御という一連の所作を一つの浄めの儀礼として統一的に説明する点に、その仮説の強みを見た。本稿の構造分析は、この統一的な見取り図を、起源の側からではなく、現に営まれる神事の配列の側から裏づけるものである。すなわち、鬼踊りが渡御の前段に置かれ、清めが段階的に拡張しているという配列そのものが、この祭礼を「浄めから送りへ向かう儀礼過程」として読む読み方を支えている。起源論と構造分析は、別々の入り口から同じ見取り図へ至る。両者が独立に同じ像を結ぶことは、その像の確からしさをいくぶん高めるだろう。第1号「見付天神裸祭 起源三説の学史的検討」と本稿とは、こうして相互に補完する関係にある。なお、鬼踊りと還御を動と静の二極として読む視点は別稿「鬼踊りと飛蘇鞠」が、総社・淡海國玉神社の位置づけは淡海國玉神社を扱った記事が、それぞれ補足を与える。

8. 結論 ── 神事の配列が示す意味の秩序

本稿は、見付天神裸祭を「一夜の祭り」としてではなく、大祭の約8日前に始まり翌日の還御で閉じる神事の連なりとして読み、その配列がもつ意味の秩序を記述した。得られた見取り図は次のとおりである。祭礼は、祭事始・御斯葉下ろしから浜垢離、御池の清祓い、宵祭・裸練り、堂入り・鬼踊り、渡御、還御へと進む。この順序は、清めの対象が身体から社へ、社から町へ、町から拝殿へ、拝殿から神の道へと同心円状に拡張していく過程として読むことができ、そのすべては氏神を清浄な道で総社へ渡すという一つの渡御へ収束する。

この見取り図は、一夜の熱狂だけを見ていたのでは決して現れない。堂入りの激しさに目を奪われ、闇の渡御の神秘に心を動かされることは、祭礼の受け止め方として自然である。だが、その一夜を八日間の過程のなかに置き直したとき、熱狂と神秘は、それぞれ然るべき位置と役割をもった段階として立ち現れる。鬼踊りは渡御を準備する浄めであり、闇は神の移動にふさわしい環境であり、還御は往還を閉じる回帰である。部分を全体のなかに戻すこと――それが本稿の行った作業であり、祭礼を構造として読むということの内実である。個々の場面の印象を、過程の秩序へと編み直す作業だと言ってもよい。

この構造を貫くのは、「清め」と「神の移動」という二つの主題である。神は穢れを嫌うという観念のもとで、人々は段階を追って身・場・道を浄め、そのうえで神を送り、還す。八日間という長さは、この段階的な清めを一つずつ踏むために要する時間であり、鬼踊りの熱狂は、静かな渡御を準備する前段として配置されている。発端の無言と闇が終端の消灯の渡御と対をなし、渡御の「送り」が還御の「還し」と対をなして円環を閉じる。祭礼の各段階は孤立して存在するのではなく、たがいに照応しながら一つの過程を織り上げている。

本稿の方法上の立場も、あらためて確認しておく。神事の名称・順序・場所・担い手は確認できる事実として、無言・消灯・腰蓑の奉納などは地域の慣習として、そして清めの拡張や闇の意味づけは祭礼構造から導く推定として、三つの層を語の水準で書き分けた。「渡御のための清め」という本稿の読みは、神事の配列によく整合するが、当事者の意図として記録されたものではなく、あくまで構造から導かれた仮説である。この禁欲的な区別を保つことが、祭礼を後世の調べものに耐える形で記述するための条件だと考える。事実と解釈の境界を曖昧にすれば、魅力的な読みはかえって信頼を損なう。読み手が、どこまでが確認された事柄で、どこからが筆者の解釈なのかを自分で見分けられる状態を保つこと――それが、地域の祭礼を記録する者に課された最低限の作法である。

最後に、本稿が残した課題を記す。第一に、各神事の細部──松原の神事における鯔の献上、御池の清祓いにおける海水と砂の用い方、八鈴の打ち方など──には、なお個別の検討に値する所作が多く残されている。第二に、梯団・祭組の編成と見付の町割りの歴史的な対応関係は、近世の宿場町の社会構造にさかのぼって精査されるべき主題である。第三に、総社渡御が遠江国府祭の記憶とどう接続するかは、国府の所在論と併せて論じる必要があり、これは第1号が背景として触れた論点でもある。起源を問う第1号と、構造を問う本稿とは、こうしていくつもの接点で結び合う。一夜の熱狂の背後に八日間の清めの秩序があること──その秩序を、確度の層を保ったまま書き留めておくことが、この祭礼を記録する営みの一歩になると信じる。神事の細部と共同体構造の歴史的検討については、本論考シリーズの続編で稿を改めて論じたい。