見付天神裸祭 起源三説の学史的検討

キーワード：見付天神裸祭／矢奈比賣神社／歓喜踰躍／悉平太郎／反閇／総社渡御／史料批判

1. 問題設定 ── なぜ起源は一つに定まらないのか

見付天神裸祭は、静岡県磐田市見付の矢奈比賣神社（やなひめじんじゃ、通称・見付天神）を中心に営まれる祭礼で、平成の登録をもって国の重要無形民俗文化財に指定されている¹。腰蓑をまとった裸衆が拝殿へ堂入りし、鬼踊りと呼ばれる激しい所作を経て、氏神が夜半に総社へ渡御するその一連の神事は、遠州の秋を代表する光景として広く知られてきた。

ところが、これほど著名な祭礼でありながら、その「起源」を問うと、答えは一つに収束しない。地域では複数の起源説明が語り継がれ、近年は民俗学の側からも新たな解釈が提示されている。本稿の出発点は、この不一致そのものを研究対象とみなす点にある。すなわち、どの説が唯一の史実かを裁定するのではなく、各説がどのような資料に支えられ、どの程度の確からしさをもつのかを腑分けすることを課題とする。

こうした姿勢をとる理由は、起源の確定それ自体が目的ではないからである。地域史の記述において大切なのは、正解を一つ選び出すことよりも、いま伝わっている複数の語りが、どのような資料的根拠のうえに立ち、どの程度信頼できるのかを、読者が自分で判断できる材料として提示することにある。断定を急げば、確度の低い伝えを史実のように語り、あるいは価値ある伝承を根拠薄弱として切り捨てる誤りに陥りやすい。本稿は、そのいずれの過ちも避けるために、各説の資料的基盤を一つずつ点検していく。以下ではまず史料で確認できる神社沿革を押さえ、続いて三説を順に検討し、比較と背景を経て結論に至る。

祭礼の起源は、近代的な年表のように「何年何月に始まった」と一点で確定できるとは限らない。神社の由緒、社家に伝わる社伝、地域で語られる伝説・口碑、後世の文人による記録、そして民俗学上の学術仮説が、長い時間のなかで折り重なって「起源」として語られる。したがって、起源論を読むには、まず語りの層を分離する作業が要る。本稿では次章以下で三つの代表説を扱うが、その前提として、確度の異なる情報を同じ平面で混同しないための枠組みを設定しておきたい。

先行する言及を概観しておく。見付天神裸祭に関する記述は、近代では神村直三郎が『風俗画報』第170号（1898年）に残した見聞記録が早い時期のものとして知られ、当時の祭礼の様子を伝える資料として参照されてきた。戦後は見付天神裸祭保存会が刊行するガイドブック類が、祭礼の次第や由来をまとめる中心的な媒体となり、そのなかで歓喜踰躍舞説・人身御供説・南方渡来説・国府祭説など複数の起源説明が並記されてきた。学術的な分析としては、民俗学者・谷部真吾による一連の考察があり、とりわけ鬼踊りを反閇として読む視点は、祭礼の所作を儀礼構造として説明する試みとして注目される。本稿はこれらの先行する記述・研究を、確度の層を明示しながら整理し直すことを企図する。

ここで用いる四つの層を、あらかじめ定義しておく。第一に史実、すなわち編纂物や文書など史料によって確認できる事柄。第二に通説、学界で広く支持されているが史料的に一点で確定はできない事柄。第三に推定、根拠はあるが未確定の事柄。第四に伝承、地域で語り継がれてきた事柄である。この四層を語の水準で書き分け、層をまたいだ断定を避けることが、以下の検討の基本姿勢となる。

2. 史料で確認できる矢奈比賣神社の沿革

起源三説の検討に入る前に、史料によって確認できる範囲を確定しておく。祭礼の主体である矢奈比賣神社そのものの古さは、九世紀の正史に記載がある。『続日本後紀』承和7年（840年）条には矢奈比賣神への神階授与に関わる記事があり、『日本三代実録』貞観2年（860年）条にも関連する記録が見える。さらに、平安中期に編まれた『延喜式神名帳』には、遠江国の式内社として矢奈比賣神社の名が挙がる。ここまでは、いずれも国家的な編纂物に基づく史実として扱ってよい²。

問題は、この神社の古さと、現在われわれが目にする裸祭の形式とを、そのまま同一視できない点にある。九世紀に神階を受けた神社であることと、腰蓑姿の裸衆が堂入りして鬼踊りを演じる現行の祭礼形式が九世紀に成立していたこととは、論理的に別の事柄である。神社の由緒は祭礼の背景であって、祭礼形式の成立年代を直接には保証しない。

もう一点、祭礼形式と神社沿革を切り離して考えるべき理由を補っておく。祭礼はしばしば、担い手の交替や社会の変化に応じて所作を加除しながら伝えられる。堂入りや鬼踊りといった具体的な形は、ある時点で一挙に完成したというより、長い年月のなかで少しずつ現在の姿へ整えられてきたと考えるのが、民俗芸能一般の実態に照らして妥当である。とすれば、「起源はいつか」という問いに単一の年代で答えること自体に、方法上の無理がある。神社の格を示す古代史料と、祭礼の形を語る後世の伝えとを、別の層として扱う本稿の姿勢は、この祭礼変化の実態を踏まえたものである。

ここで史料の性格にも一言しておきたい。『続日本後紀』『日本三代実録』はいずれも国家が編んだ正史であり、神階の授与記事は律令国家による神祇統制の記録として残されたものである。したがってこれらは矢奈比賣神が九世紀に国家の視野に入る有力な神であったことを示すが、その神をまつる祭礼が具体的にどのような所作を伴っていたかまでは語らない。『延喜式神名帳』もまた官社の一覧であって、祭礼の内容を記述する性格の史料ではない。古代史料から引き出せるのは、あくまで「神社の格」であって「祭礼の形」ではない。この限界を踏まえておくことは、後続の三説を評価するうえで欠かせない。

加えて、菅原道真を祀る「見付天神」としての性格が加わる時期、見付宿の鎮守としての位置づけ、遠江国府との地理的近接といった要素は、いずれも祭礼の意味を厚くする背景ではあるが、堂入り・鬼踊りという所作そのものの起点を記すものではない。天神信仰そのものは、道真の没後、平安中期以降に全国へ広まった比較的新しい信仰であり、矢奈比賣神社の古代以来の神格に、後世、天神としての性格が重ねられていったと考えるのが自然である。神社の重層的な性格は、祭礼の起源もまた重層的でありうることを示唆する。

ここで一つ、方法上の区別を明示しておきたい。現行の鬼踊り・堂入りの成立年代を直接記述した一次史料は、本稿の調査範囲では確認できていない。これは「そのような史料が存在しないと断定できる（＝記載がない）」ことを意味しない。あくまで「管見の限り、成立年代を裏づける一次史料に突き当たっていない（＝未確認）」という状態である。史料が現に伝わらないのか、伝わっているが筆者が把握していないのか、あるいは元来そうした記録が作られなかったのかは、それ自体が別個に検証を要する問いである。この「未確認」と「記載なし」の区別は、以下の三説の評価においても一貫して保持する。

3. 第一説：歓喜踰躍の舞（社伝）

4. 第二説：人身御供・悉平太郎譚（伝説・口碑）

5. 第三説：反閇説（民俗学的仮説）

6. 三説の比較と史料批判

ここまで見た三説は、しばしば「どれが本当か」という択一の問いのもとに並べられる。しかし各説は、依拠する資料の性格が根本的に異なる。歓喜踰躍舞説は社伝に、人身御供・悉平太郎説は伝説・口碑に、反閇説は近代の記録と民俗学的解釈に、それぞれ基盤を置く。資料の層が異なる説を同一平面で優劣化するのは、方法として適切でない。以下の比較表は、各説をその性格・内容・資料・留意点において対等の粒度で並べ、確度の水準を可視化することを目的とする。特定の説を優位に置く書式を避け、各行の情報量をそろえることで、読者が自ら判断できる状態をつくることを心がけた。

この比較から見えてくるのは、三説が競合しているというより、それぞれが祭礼の異なる側面に光を当てているという事実である。歓喜踰躍舞説は祭礼の「信仰的動機」を、人身御供説は「情緒的意味」を、反閇説は「所作の様式」を説明する。三者はいわば、同じ祭礼を動機・意味・所作という別々の切り口から照らしており、互いを打ち消すのではなく補い合う関係にある。一つの説で祭礼の全体を覆おうとすると、他の側面が視野から抜け落ちる。

史料批判の観点からは、いずれの説についても「現行祭礼形式の成立年代を直接記す一次史料は未確認である」という同一の限界が課される。この限界は三説に等しく課されるのだから、それを理由に特定の説だけを退けることはできない。むしろ問うべきは、各説がどの資料層に立脚し、その層の資料がどこまでを語りうるのか、という点である。社伝は祭礼の自己理解を、伝説は共同体の記憶を、学術仮説は所作の構造を、それぞれ異なる仕方で証言する。どの説も単独では起源を確定できず、また確定できないことをもって説の価値を否定することもできない。

なお三説のほかに、保存会資料では南方渡来説にも言及があり、また遠江国府祭の要素を継承したとみる見方も示されている。これらは本稿の主対象ではないが、起源説明が三説に尽きないこと、そして後述する総社渡御の位置づけと関わることを、ここに記録しておく。起源説がこれほど多岐にわたること自体が、見付天神裸祭が長い歴史のなかで多くの人々の解釈を引き寄せてきた祭礼であることの証左であり、説の多さを混乱とみるのではなく、意味づけの厚みとして読むべきである。

この整理の作業は、郷土史の記述にとって一定の含意をもつ。地域の歴史を書くとき、私たちはしばしば「本当のところはどうだったのか」という問いに引き寄せられ、複数の伝えのなかから一つの正解を選び取ろうとする。しかしその態度は、確度の異なる情報を無理に一つの平面へ押し込め、選ばれなかった伝えを切り捨てることにつながりやすい。ここで採った四層の腑分けは、そうした性急な一元化を避け、それぞれの伝えを、それが属する層のなかで正当に評価するための手続きである。史料で確認できることは史実として、地域が語り継いできたことは伝承として、それぞれの位置を保ったまま書き留める。これは祭礼研究に限らず、地域史一般に適用できる記述の作法であると考える。

7. 背景としての地理 ── 総社渡御と国府祭の記憶

起源三説を検討したうえで、なお視野に入れておくべきは、祭礼の地理的背景である。見付天神裸祭では、氏神が夜半に総社である淡海國玉神社（おうみくにたまじんじゃ）へ渡御する。この総社渡御という形式は、裸祭を見付宿という一町内の祭礼にとどめず、遠江国府の記憶と結びつける手がかりとなる。

見付は遠江国府が置かれた地とされ、国府の宗教的中心である総社への渡御は、国府祭の系譜を引く可能性を示唆する。前章で触れた「国府祭の要素を継承する」という見方は、この渡御の形式を根拠とする。氏神が個別の社にとどまらず総社へ向かうという構造は、祭礼が地域全体の秩序と関わっていたことを推測させる。総社とは、国司が国内の主要な神々を一社にまとめてまつるために設けた社であり、その成立自体が国府の統治と不可分である。氏神が総社へ渡るという形式は、地域の神が国という一段大きな秩序のなかに位置づけ直される所作として読むことができる。

もっとも、その前提となる遠江国府の所在そのものが、なお論点を残す主題である。国府が見付周辺に置かれたとする見方は有力であるが、その具体的な位置をめぐっては複数の説があり、一点に確定しているとは言い難い。この国府所在論は本稿の主題を超えるため立ち入らないが、総社渡御を国府祭の後継とみる推論が、国府の所在という別の未確定の問いの上に立っていることは明記しておく必要がある。渡御形式の成立時期や、それが国府祭の直接の後継であることを証する一次史料についても、本稿の範囲では確認できていない。したがってこの点は、史実としてではなく、地理と祭礼形式から導かれる推定として提示するにとどめる。

この背景を支えたのは、近世には東海道の宿場として栄えた見付宿の人々である。祭礼の担い手が宿場町の共同体であったことは、天神信仰・共同体の記憶・浄めの所作という三つの層が一つの祭礼へ束ねられていく現実的な母体を用意した。町の鎮守としての見付天神への寄進、祭礼組織の編成、渡御路の維持といった営みは、いずれも宿場町の社会構造と不可分である。起源の三説はいずれも観念の水準の説明であるが、それらが実際の祭礼として毎年くり返し演じられ、伝えられてきたのは、この担い手の共同体があったからにほかならない。

それでもこの地理的背景は、起源三説の意味を深める。歓喜踰躍舞説の天神信仰、人身御供説の共同体的畏れ、反閇説の浄めの所作は、いずれも「国府の総社へ向かう祭礼」という枠のなかに置き直すことで、より大きな文脈を得る。見付天神裸祭は、一社の祭礼であると同時に、遠江の古い政治・信仰の中心地に営まれ、宿場町の共同体によって支えられてきた祭礼でもある。

8. 結論 ── 起源論から重層性の記述へ

本稿は、見付天神裸祭の起源をめぐる歓喜踰躍舞説・人身御供悉平太郎説・反閇説の三説を、史実・通説・推定・伝承の四層に腑分けして検討した。得られた見取り図は次のとおりである。矢奈比賣神社の古さは九世紀の国史に確認できる史実であるが、現行の堂入り・鬼踊りの成立年代を直接記す一次史料は、本稿の範囲では未確認である。三説はいずれもこの同じ限界を共有し、依拠する資料の層を異にしながら、祭礼の信仰的動機・情緒的意味・所作の様式をそれぞれ説明している。

これだけ多くの説が併存すると、「結局どれが本当か」と一つの起源へ還元したくなる。しかし起源を一元化することは、祭礼が抱え込んできた複数の意味層を切り捨てることにほかならない。天神信仰、総社渡御、見付宿、遠江国府、伝説・口碑、民俗的な浄めの所作──これらが長い時間のなかで折り重なり、現在の祭礼を形づくってきた。起源が一点に定まらないことは、この祭りの弱みではなく、むしろ磐田の歴史と民俗学の接点として、見付天神裸祭がいかに多くの記憶を累積してきたかを示す証左である。

したがって本稿の立場は明確である。起源論は「唯一の起点を探す作業」から「意味の層を分離し、それぞれの確度を記述する作業」へと組み替えられるべきである。史実・通説・推定・伝承を混同せず、「未確認」と「記載なし」を区別し、伝説を史実の劣位に置かず、学術仮説を確定説と偽らない。この禁欲的な手続きこそが、地域の祭礼を後世の調べものに耐える形で残す方途であると考える。

最後に、本稿が扱いえなかった課題を明記しておく。第一に、現行の堂入り・鬼踊りの成立年代については、近世・近代の地方文書や祭礼記録を博捜することで、未確認の状態を一歩前進させられる余地がある。第二に、悉平太郎伝説と信濃・早太郎伝説の関係は、両地の伝承の異同を系統的に比較することで、説話伝播の経路をより精確に描きうる。第三に、総社渡御の形式と遠江国府祭との接続は、国府の所在論と併せて検討されるべき主題である。これらはいずれも、本稿が設定した四層の枠組みのなかで、未確認を史実へ、推定を通説へと押し上げていく作業に属する。起源を一つに決める誘惑を退け、確度の層を保ったまま資料を積み上げていくこと──その地道な手続きの先にこそ、見付天神裸祭という祭礼が抱えてきた記憶の全体像が、少しずつ像を結んでいくはずである。悉平太郎伝説と早太郎伝説の異同、総社渡御形式の成立過程については、本論考シリーズの続編で稿を改めて論じたい。