中野白山神社の白酒祭を読む

キーワード：白酒祭／濁酒神事／白山信仰／新嘗・直会／宮座・頭屋制／中野白山神社／史料批判

1. 問題設定 ── 白酒祭を「濁り酒の神事」として読む

静岡県磐田市福田、遠州灘にほど近い豊浜中野の白山神社に、毎年秋の例祭で、その年収穫した新米から仕込んだ白酒（しろき／しろざけ、通称どぶろく）を神前に供える行事が伝わる。地域では「どぶろく祭り」と呼び習わされ、2005年（平成17年）に磐田市の指定無形民俗文化財となった¹。海辺の集落に続くこの祭りは、文化財名と指定年を記して終わる読みものとしてはすでに紹介されている。本稿はそこから一歩踏み込み、行事の核にある「濁り酒」という供物そのものに焦点を据える。

問うべきは、なぜ澄んだ清酒ではなく、醪（もろみ）を漉さない濁った酒でなければならなかったのか、という点である。無形民俗文化財は、建物や古文書のように形あるものとしては残らない。所作、供え物、担い手の役割、季節の巡りといった、目に見えにくい要素の連なりによって伝えられる。白酒祭を読むとは、したがって「白酒（濁り酒）を醸し、神前に供え、人が戴く」という一連の所作が、この村で何を担ってきたのかを読むことにほかならない。供物の性格から祭礼の意味へ遡るのが、本稿の方法である。

あわせて、資料の確度を初めに断っておく。本稿が事実として扱うのは、行事の次第や指定に関わる公開情報である。一方、行事の起源や由来として語られる物語は、地域に伝わる伝承として区別して扱う。素材となる公開資料は必ずしも厚くない。薄い箇所は憶測で埋めるのではなく、濁酒神事・新嘗・直会・白山信仰・宮座研究といった一般的な知見を補助線として引き、確度の腑分けと史料批判によって論を厚くする。とりわけ、一次史料に突き当たっていない「未確認」と、資料にそもそも記述がない「記載なし」とを、終始区別する。

以下ではまず、公開資料で確認できる次第と、伝承として語られる由来とを分けて示す。続いて白酒すなわち濁酒とは何かを醸造の側から押さえ、白山信仰と中野の社の関係、新嘗・直会という収穫儀礼の枠組み、由来譚の物語構造を順に検討する。そのうえで各地の濁酒神事や宮座研究の一般論と照らし合わせ、最後に、白酒が村と神を結ぶ媒体として果たしてきた働きを結論として述べる。

2. 記録される次第と語られる由来

まず、公開資料によって確認できる範囲を確定する。中野白山神社の例祭は、毎年10月の第1日曜に豊浜中野の白山神社で行われ、その年の新米から仕込んだ白酒を神前に供えることから、通称「どぶろく祭り」と呼ばれる。仕込みを担うのは地区内から選ばれた3人の杜氏で、例祭のおよそ1か月前から酒造の場に入り、白酒を醸す。当日には参拝者へ餅をまく投餅も行われ、新米の実りと無病息災を祝う場となる²。これらの次第は、磐田市および観光協会の公開情報に基づく事実情報として扱ってよい。ただし、いずれも当事者による一次記録ではなく、行事を外へ紹介するために編まれた二次的な記述である点は、あらかじめ留保しておく。

一方、この行事の起源として語られるのは、次のような由来譚である。かつて白酒を氏神に供えて村の安全を願う習わしがあったところ、ある年これを取りやめたために、その年に疫病が流行した。以後、疫病退散を願って毎年白酒を造り、神前に供えるようになったという。これとは別に、江戸時代の初め頃に疫病が流行した際、「白山を信仰し、どぶろくを献じて祈願せよ」との神託があり、これによって悪疫を退散させたとも伝わる。いずれも同社に伝わる由来の語りであり、確定した年代や被害の規模を伴うものではない。したがって本稿は、これらを史実ではなく伝承として扱う。

ここで史料批判の観点を一つ加えておきたい。同じ行事に、疫病退散を説く型と、白山への神託を説く型という、複数の由来譚が併存している。複数の縁起が並ぶこと自体は、地方の祭祀にはしばしば見られる。問題は、どちらが正しいかを裁定することではなく、それぞれの語りが行事に何を意味づけているかを読むことにある。前者は「祭りを絶やすと災いが来る」という継続の論理を、後者は「白山を信仰せよ」という社名の由来づけを、それぞれ担っている。行事の成立が具体的にいつであったかを直接記す一次史料には、本稿の範囲では突き当たっていない。これは「そのような記録が存在しないと断定できる」ことを意味しない。あくまで未確認であり、史料そのものが伝わらないのか、伝わるが把握できていないのかは、なお別に検証を要する。中野白山神社の年中行事全体を扱った十日祭（お箱）とあわせて読むと、この社が複数の重要な行事を抱えてきたことがうかがえる。

3. 白酒（濁酒）とは何か ── 醸造の民俗と献酒

白酒祭の核心にある白酒とは、醪を漉さずに造る濁った酒、いわゆる濁酒（どぶろく）である。米・米麹・水を発酵させた醪を、布などで漉して澄ませたものが清酒であり、漉す前の白く濁った状態のものが濁酒にあたる。古代の祭祀では、色の白い酒を白酒（しろき）、これに植物の灰を加えて黒くした酒を黒酒（くろき）と呼び、対にして神に供えた記録が知られる。神に献じる酒として、澄んだ酒よりむしろ濁った酒が古い形を伝えるとみる理解は、民俗学において広く共有されてきた。中野の白酒祭が「白酒」の語を冠していることは、この古い献酒の系譜の上に置いて読むことができる。

醸造の工程をたどると、この供物がなぜ手間のかかる神事となるのかが見えてくる。新米を洗い、蒸し、麹と水、そして酒母を合わせて醪を仕込む。醪は日を追って発酵し、やがて酒の香を放つ。清酒であればここで漉す工程が入るが、濁酒はそれを経ず、白く濁ったまま神前に運ばれる。杜氏が例祭の約1か月前から仕込みに入るという資料の記述は、この発酵に要する日数と符合する。新穀を醸して酒とし、漉さずに供えるという一連の作業は、単なる飲料の製造ではなく、その年の実りを神に返す所作として組み立てられている。

白酒・黒酒という対の呼称にも、少し立ち入っておきたい。古代の祭祀において、白酒はそのままの白い酒を、黒酒はこれに久佐木（くさき）の灰を加えて色を帯びさせた酒を指し、二つを一対として神に供えることが正式とされた。中野の行事が「白酒」の語を単独で用いていることは、必ずしも古代の白酒・黒酒の対を直接継いだことを意味しない。むしろ、濁った新酒を広く白酒と呼ぶ、より一般的な語法の上にあると読むのが穏当である。とはいえ、澄んだ酒を最上とする後世の酒造観とは異なり、濁ったままの酒に神事上の価値を認める感覚が、この語の選択に働いていることは見てとれる。供物の名の一語にも、古い献酒観の名残がひそんでいる。

献酒という行為の意味も確認しておきたい。神に供える酒を神酒（みき）と呼ぶが、新穀から醸した新酒を供えることには、その年最初の収穫物を神に捧げる初穂の性格が重なる。田で得た米が、村人の手で酒へと姿を変え、神に献じられ、やがて直会を通じて人の口に戻る。濁り酒は、この村と神とのあいだを往還する媒体である。澄んだ酒ではなく濁った酒であることは、精製の度合いの問題というより、新穀をできるだけそのままの姿で神に返すという、素朴で古い献酒観の名残とみることができる。

中野の具体的な作法について、本稿が言いうる範囲は限られる。3人の杜氏を地区内から選ぶという点は、村落の祭祀組織において、神酒の醸造を特定の家や役が交代で担う頭屋（当屋）制的な運営を思わせるが、中野の杜氏がどのように選ばれ交代するかを記す資料には突き当たっていない。この点は推定にとどめる。また、明治期に酒造規制が強化されて以降、自家用の濁酒醸造は原則として禁じられ、神社の神事用などに限って例外的に認められてきた経緯が一般に知られるが³、中野の醸造がいかなる法的枠組みのもとで続けられているかは、公開資料には記載がなく、本稿では踏み込まない。ここでも、一般的背景として言いうることと、中野について未確認であることとを区別しておく。

4. 白山信仰と中野の社 ── なぜ白山なのか

行事名にも社名にも冠される「白山」は、加賀・越前・美濃の三国にまたがる白山（はくさん）を神体山とする山岳信仰に由来する。加賀国一宮の白山比咩神社（しらやまひめじんじゃ）を本社とし、白山比咩大神（菊理媛神とされる）などを祀るこの信仰は、中世以降、修験の活動と結びつきながら各地へ広まり、全国におびただしい数の白山社が勧請された⁴。遠州の海辺の集落に白山神社があること自体は、この全国的な勧請の広がりのなかに置けば、格別に珍しいことではない。むしろ問うべきは、この社の由緒がどう語られてきたか、という点にある。

ここで一つの齟齬に触れておかねばならない。中野白山神社の創建は、寛正3年（1462年）4月、紀伊国（現在の和歌山県）の熊野山本宮より御正体を勧請し、氏神としたことに始まると伝えられる。しかし、これは字義どおりに読めば熊野信仰の勧請であって、白山信仰そのものの勧請ではない。社名は白山を称しながら、社伝は熊野からの勧請を説く。この不一致をどう理解するかは、慎重を要する問題である。白山と熊野はともに中世の修験が深く関わった霊地であり、修験者の廻国のなかで複数の霊地の信仰が一つの村社に重ねられていった可能性は考えうるが、これを裏づける中野固有の史料には突き当たっていない。社名と社伝の齟齬は、本稿では未確認の論点として記録するにとどめ、断定を避ける。

社殿の歩みとして、延宝5年（1677年）と元禄14年（1701年）に修繕が行われ、安政元年（1854年）の大地震で社殿が大破した後、翌年に再び修繕されたと伝わる。また同社には、鎌倉時代後期の作とされる絹本著色釈迦十六善神画像が伝わり、白酒の例祭とあわせて、信仰と文化財が幾重にも積み重なってきた土地であることをうかがわせる。もっとも、創建年や修繕年代は社伝および観光協会の紹介文に基づく伝承的記述であり、一次史料による裏づけは今後の課題として残る。ここでも、伝えられている年紀を史実の年表と同一視しない態度を保つ。仏画を伝えつつ白山・熊野の神を祀るという神仏習合の重層は、この社の由来がいくつもの信仰の層を抱え込んできたことを物語る。

5. 新嘗と直会 ── 収穫儀礼としての白酒祭

白酒祭を、その年の新米を用いる点に着目して読み直すと、収穫儀礼の系譜が浮かび上がる。新穀を神に供え、その年の実りを感謝し、翌年の豊穣を願う儀礼は、宮中の新嘗祭（にいなめさい）を頂点として、各地の村落祭祀に広く分布する。新米を醸した白酒を神前に供える中野の例祭は、この新嘗系の収穫儀礼の一つの現れとして位置づけられる。秋の稲刈りを終えた10月に営まれるという時期も、収穫儀礼としての性格と整合する。ただし、中野の白酒祭が制度としての新嘗祭と直接の系譜関係にあると主張するわけではない。あくまで、新穀奉献という所作の型を共有する行事として読む、という推定である。

収穫儀礼を構成するもう一つの要が、直会（なおらい）である。直会とは、神に供えた酒食を、祭りの後に参加者が分かち合って戴く神人共食の場を指す。神に献じられた新酒は、そこで再び人の口へと戻る。図1に示したように、白酒はこの往還の媒体であり、村が醸し、神に献じ、人が戴くという循環を一巡することで、その年の実りが村と神のあいだで確かめ合われる。中野の白酒祭において直会がどのような形で行われるかを具体的に記す資料には突き当たっていないが、濁酒を供える収穫儀礼が共食を伴うことは一般的であり、新米の白酒が神と人とを媒介する構図そのものは、この祭りの核として読み取ってよい。

当日の投餅も、この収穫儀礼の文脈に置くと理解しやすい。餅は新穀を搗いて成形した供物であり、それを参拝者へまく行為は、神前に集まった実りを人々へ分け与える分配の所作にあたる。白酒が液体の形で神と人を結ぶとすれば、餅は固体の形で同じ実りを共同体へ行き渡らせる。献酒と投餅は、収穫の恵みを神に返し、再び人へ分配するという一つの主題を、酒と餅という二つの供物で表していると読める。福田の年中行事を通観した大石浩之の磐田論考 第164号で述べた村の信仰暦のなかに、この秋の白酒祭を置くと、正月から春、そして秋へと巡る一年の祈りの環のなかで、収穫を締めくくる位置にあることが見えてくる。

祭りの場を、村の空間に沿って眺めておきたい。田で得た新米は、村内の酒造の場へ運ばれて白酒となり、社殿へ運ばれて神に献じられ、直会や投餅を通じて再び村人のもとへ戻る。米・酒・餅という供物が、田・醸造の場・社・共食の座という場所を巡り歩く。この空間の巡りは、祭りが村の生活圏そのものを舞台としていることを示す。海辺の集落でありながら、白酒祭の中心にあるのは稲作の実りであり、遠州灘の漁とはまた別の、田の恵みをめぐる祈りがここに続いてきた。福田の海の暮らしを扱った福田港と海の暮らしと対に置くと、一つの地区が海と田の双方に祈りを重ねてきたことがうかがえる。

6. 由来譚を読む ── 中断・災厄・回復の物語構造

7. 比較の中の白酒神事 ── 宮座・村落祭祀の一般論

中野の白酒祭を、より広い村落祭祀の文脈に置いて眺めておきたい。新穀から濁り酒を醸して神に供える行事は、名称や規模を違えながら各地に伝わってきた。そこに共通して見られるのは、神酒の醸造を村内の特定の役が担い、収穫の季節にこれを供え、共食によって分かち合うという枠組みである。村落の祭祀組織を論じる宮座研究では、神事を執り行う資格をもつ家々が座を構成し、当屋（頭屋）が年ごとに交代で祭祀の中心を担う仕組みが各地で報告されてきた。神酒の醸造は、しばしばこの当屋の重要な務めであった。中野で3人の杜氏を地区内から選ぶという運営は、こうした頭屋制的な祭祀組織のありようと響き合う。ただし繰り返せば、中野の杜氏の選定や交代を記す資料には突き当たっておらず、この対応は推定の域にある。

比較を整理するために、確認できる事柄と一般論とを、確度を明示して並べておく。次の表は、中野白山神社の白酒祭について公開資料に記される事柄を左列に、濁酒神事一般に見られる型を中列に、そして本稿がそれぞれをどの確度で扱うかを右列に配したものである。特定の観点を優位に置かず、各観点の情報量をそろえることで、どこまでが史実で、どこからが一般論からの補いなのかを、読者が見分けられる状態をつくることを意図している。

この対照から見えてくるのは、中野の白酒祭が、濁酒神事という広い型の一つの現れでありながら、その細部については確認できる部分と未確認の部分とが入り混じっている、という実情である。供える酒、担い手の人数、仕込みの時期、祭日は資料で確認できる。一方、それらが収穫儀礼や頭屋制の型にどう連なるか、行事がいつ成立したかは、一般論からの推定か、あるいは未確認にとどまる。史料批判の要点は、この確認できる層と推定・未確認の層とを、同じ確からしさで語らないことにある。表の右列は、まさにその境界を可視化するために設けた。

もう一点、比較から得られる視座を述べておく。各地の濁酒神事を横に並べると、白酒祭は決して孤立した奇習ではなく、新穀奉献という日本の村落祭祀の基層に連なる行事であることがわかる。しかし同時に、白山を称しながら熊野勧請を伝えるという中野固有の由緒や、疫病退散と白山神託という二重の由来譚は、この村ならではの歴史の襞を刻んでいる。一般的な型に還元して説明しつくすのでも、逆に固有の奇習として孤立させるのでもなく、共通の基層の上に固有の襞を読むことが、地方の民俗を扱う際の要諦であると考える。磐田市の指定文化財を一覧した磐田市の指定文化財一覧のなかに白酒祭を戻して眺めれば、市域の無形民俗が、それぞれ共通の基層と固有の由緒とを併せもつことが見えてくる。

海辺の集落に稲作の実りを核とする白酒祭が続いてきたことにも、あらためて触れておきたい。豊浜中野は遠州灘に面した集落でありながら、この祭りの中心を占めるのは漁の恵みではなく、田で得た新米である。海に生きる集落が、同時に田の実りへの祈りを保ってきたという事実は、沿岸部の村がしばしば漁と農の双方に足場を置いてきたことを思い起こさせる。白酒祭は、この村が漁業一色ではなく、稲作の周期に沿った信仰の暦をも抱えてきたことの証しである。海の行事と田の行事とが一つの集落に共存する姿は、遠州灘沿岸の生活文化を理解するうえで見落とせない。白酒祭を漁村の奇習として孤立させず、農の収穫儀礼の系譜に正しく位置づけることが、この行事を読む前提となる。

8. 結論 ── 濁り酒が結ぶ村と神

本稿は、中野白山神社の白酒祭を、濁り酒の醸造と献酒という所作の側から読み、公開資料に記される次第を史実の層に、疫病退散や白山神託の由来譚を伝承の層に腑分けして検討した。得られた見取り図は次のとおりである。10月第1日曜の例祭、3人の杜氏による約1か月前からの仕込み、投餅は、公開資料で確認できる事実である。一方、行事の起源や成立年代を直接記す一次史料は、本稿の範囲では未確認であり、この状態は「記録が存在しない」という記載なしの状態とは区別される。

そのうえで、白酒すなわち濁酒が、この行事の中心にあることの意味を論じた。新米を醸し、漉さずに濁ったまま神に供え、直会と投餅を通じて村人へ戻す。白酒は、村が神へ実りを返し、神が村へ恵みを分かつ、その往還の媒体である。収穫儀礼としての新嘗の枠組み、直会という神人共食の場、頭屋制的な醸造の担い手、白山信仰の勧請史──これらの一般的な知見を補助線として引くことで、資料の薄い部分を憶測で埋めることなく、白酒祭が村と神を結ぶ営みとして続いてきた過程を描くことができた。

本稿の立場を一文で示せば、こうなる。白酒祭は、新穀奉献という村落祭祀の広い基層の上に、白山と熊野、疫病と神託という中野固有の由緒を重ね合わせた行事であり、その読解は、共通の型への還元と固有性の孤立化のいずれをも避け、確度の層を保ったまま行われねばならない。史実は史実として、伝承は伝承として、未確認は未確認として書き分けること。この禁欲的な手続きこそ、海辺の集落に続く一つの祭りを、後世の調べものに耐える形で残す方途である。

最後に、本稿が残した課題を明記する。第一に、行事の成立年代については、近世・近代の地方文書や社の記録を博捜することで、未確認を一歩前へ進めうる余地がある。第二に、白山を称しながら熊野勧請を伝える社名と社伝の齟齬は、修験の廻国や近隣の神社との関係を含めて、なお検討を要する。第三に、中野の杜氏の選定・交代の実態や直会の具体は、当事者への聞き取りと記録によって、推定を史実へ押し上げうる。これらはいずれも、本稿が設定した確度の腑分けの枠組みのなかで、未確認を史実へ、推定を通説へと引き上げていく作業に属する。福田の年中行事全体のなかで白酒祭が占める位置については、本論考シリーズの福田民俗研究として、稿を改めて論じたい。