八王子神社の米とぎまつり ── 南部低地の稲作儀礼

キーワード：米とぎまつり／八王子神社／オコワ（強飯）／神饌／稲作儀礼／御厨／疫病除け

1. 問題設定 ── 米をとぐという所作をどう読むか

米をとぐ。炊く前に糠を落とし、水を替えながら米を洗うこの所作は、かつてどの家の台所でも毎日くり返されていた、暮らしのなかで最も見慣れた身ぶりの一つである。その日常の所作が、真冬の川のなかで、ふんどし姿の男衆によって神事として演じられる祭礼がある。磐田市南部、下太の八王子神社に伝わる米とぎまつりがそれである。平成17年（2005年）11月21日に市指定の無形民俗文化財となったこの行事は、名前のとおり「米をとぐ」ことを中心に据えた稲作儀礼である。

本稿の課題は、この一見素朴な祭礼を、確度の異なる情報を混同しないという手続きのもとで読み解くことにある。無形民俗文化財は、建物や古文書のように形をもって残るのではなく、所作・道具・供え物・巡行の道筋・世代間の受け渡しによって伝わる。それゆえ、行事名だけを知っても全体像はつかめない。どの集落で、どの神社と結びつき、どの季節に何を願って続けられてきたのか──そうした関係のなかに置き直してはじめて、米をとぐという所作の意味が見えてくる。

ここで注意を要するのは、祭礼をめぐる情報には、公式に確認できる事実と、地域に語り継がれてきた伝承と、地形や周辺の行事から読み取る推定とが、混ざり合って伝わっている点である。文化財名や指定年月日、保存団体、当日の作法は、磐田市の公式情報として確認できる事実の層に属する。他方、この祭りが元禄年間の疫病を機に始まったという由来や、八王子神社が承平2年に伊勢から勧請されたという由緒は、地域に伝わる伝承の層に属し、「言われている」「とされる」という留保のもとで語られてきた。両者を同じ平面で扱えば、確度の低い伝えを史実のように語る誤りに陥りやすい。

そこで本稿は、まず公式に確認できる範囲を確定し、次に祭りの次第を整理したうえで、起源伝承と神社由緒をそれぞれ伝承の層として丁重に扱い、最後に川の水と米という二つの要素から、この祭礼を南部低地の稲作儀礼として位置づける、という順序をとる。断定を急がず、しかし伝承を史実の劣位に切り捨てもしない。地域が何を記憶として選び取ってきたかを、その確度の層を保ったまま書き留めることが、本稿の一貫した姿勢である。

あわせて、本稿は米とぎまつりを孤立した奇習として扱わない。米をとぎ、蒸し、神前に供え、人々で分かち合うという一連の流れは、磐田の他の集落に伝わる祭礼食・神饌の行事と、所作の構造において通じ合う。本論考シリーズでは既に、豊田の大めし祭りや向陽の鹿島神社のたたきごぼうを、神饌を供え分かち合う集落の営みとして論じてきた。米とぎまつりを、これらと同じ「神饌にみる集落の祈り」という枠のなかに置くことで、南部低地の稲作儀礼が磐田全体の祭礼史のなかでどこに位置するのかを見通したい。以下ではまず、確度の層を混同しないための枠組みを図に示しておく。

2. 公式に確認できること ── 文化財としての米とぎまつり

検討に入る前に、公式情報として確認できる範囲を確定しておく。磐田市の公式ウェブサイト「無形民俗文化財」の記載によれば、八王子神社米とぎまつりは市指定の無形民俗文化財であり、種別は無形民俗、指定年月日は平成17年（2005年）11月21日、所在地は下太、保存団体は「八王子神社氏子」とされている¹。ここまでは、市の指定という行政上の手続きに裏づけられた事実の層として扱ってよい。

指定という行為が意味するのは、この行事が保存と継承を要する地域の文化として、制度上その必要性を公的に確認された、という点である。無形の民俗文化は、担い手が絶えれば一代で失われる。建物のように残らないからこそ、指定はその継承を社会的に支える枠組みとして機能する。逆にいえば、指定年月日は行事そのものの成立年代を示すものではない。2005年という年紀は、あくまで制度が米とぎまつりを文化財として認知した年であって、祭りがいつ始まったかという問いとは、別の水準の事柄である。

保存団体が「八王子神社氏子」とされていることも、この祭礼の性格をよく示している。特定の保存会や芸能団体ではなく、神社の氏子という集落共同体そのものが担い手であるという点に、米とぎまつりが専門的な演者による芸能ではなく、下太という集落が総出で営む年中行事であることが表れている。所在地が「下太」という集落名で示されるのも同様で、この行事が一貫して特定の土地に根ざしてきたことを裏づける。南部地区のなかでも、下太は今之浦川に近い低地の集落であり、その立地が祭礼の形式と分かちがたく結びついている。

公式情報が語りうるのはここまでである。文化財名・指定区分・種別・指定年月日・所在地・保存団体という項目は、いずれも磐田市の公式記載に基づいて確定できる。他方、この祭りがいつ、どのような経緯で始まったのかという起源については、公式情報は多くを語らない。起源に関わる伝えは、次章以下で扱う伝承の層に属するものであり、公式に確認できる事実とは、はっきりと区別して記述する必要がある。この区別を最初に固定しておくことが、以下の検討の前提となる。

一点、方法上の留保を明示しておきたい。本稿が依拠しうる記録は、磐田市の公式ページと観光協会の解説、そして神社庁の由緒記載という、いずれも簡潔な二次情報にとどまる。米とぎまつりの成立や変遷を具体的に記した一次史料に、筆者は管見の限り突き当たっていない。これは「そうした史料が存在しない（＝記載がない）」ことを意味しない。あくまで「未確認」の状態である。史料が現に伝わらないのか、伝わっているが把握できていないのか、あるいは元来そうした記録が作られなかったのかは、それ自体が別に検証を要する問いである。この「未確認」と「記載なし」の区別は、以下の全体を通じて保持する。

3. 祭りの次第 ── 巡行・川入り・オコワ奉納

次に、当日の作法を整理する。磐田市観光協会の解説によれば、米とぎまつりは毎年1月の第2日曜日、下太の八王子神社で行われる²。真冬の一日を選んで営まれるこの祭りは、大きく三つの局面から成る。すなわち、地区を巡る巡行、川に入って米をとぐ行、そして蒸し上げた米を神前に供える奉納である。

当日の午前10時半頃、まず鐘を鳴らしながら地区内を一周する巡行が行われる。鐘の音とともに集落の道を巡るこの所作は、祭りの始まりを地区全体に告げ知らせるとともに、これから営まれる神事のために集落の空間を整える意味をもつと考えられる。音を立てて地区を一巡することは、多くの祭礼に共通して見られる、場を祓い清める行為の一形態である。

正午頃になると、祭りは核心の局面を迎える。ふんどし一つになった「裸衆」と呼ばれる男衆が、釜やザルなどの道具を担いで今之浦川へと向かう。彼らは小舟に乗り込み、川の水そのものを使って米をとぐ。名前の由来そのままの、この祭礼の中心をなす所作である。真冬の川に入って米をとぐという営みは、一見すると過酷な行であり、寒中に身を晒すことそのものに、身を清め心願を込めるという行的な意味が読み取れる。裸形で水に臨むことは、日常の衣を脱ぎ捨てて神事に向かう身の構えを示すものといってよい。

とぎ上げた米は、オコワ（強飯）として蒸される。オコワはもち米を蒸した飯であり、赤飯に代表されるように、日本の各地でハレの日の食として、また神への供え物として用いられてきた。蒸し上げられた米は、まず神前に供えられる。すなわち神饌である。そののち、地区の人々みんなでこれをいただき、一年間の無病息災を祈るという構成になっている。川でとがれた米が、蒸されて神に供えられ、やがて人々の口に入る──この一連の流れは、水から食へ、そして神から人へと向かう、供犠と共食の基本的な形式を備えている。

ここで注目したいのは、米が単なる材料ではなく、川の水によってわざわざ清められたうえで神に供えられている点である。日常であれば台所の水で足りる米とぎを、あえて川に入り、小舟の上で行うのは、その米を特別な神饌へと変える手続きにほかならない。ふつうの米を、川の清水でとぐことによって、神に捧げるにふさわしい清浄な米へと仕立てる。米とぎまつりの所作は、この「清める」という一点に集約されている。次章で見る起源伝承も、まさにこの水による浄めの主題と深く結びついている。

4. 起源伝承 ── 元禄の疫病と水による浄め

5. 八王子神社と御厨 ── 伊勢系信仰と南部低地

祭礼の舞台である八王子神社そのものの由緒にも触れておきたい。ただし、ここで語られる事柄もまた、多くは伝承の層に属する。伝えられるところによれば、八王子神社は承平2年（933年）の建立とされ、伊勢国からの勧請によって祀られたという⁴。「八王子」という社名は、天照大神と素戔嗚尊が誓約（うけい）を行った際に生まれたとされる五男三女の八柱の神々に由来する。社名そのものが、伊勢に祀られる天照大神をめぐる神話と結びついている点に、この神社の性格がよく表れている。

承平2年という年紀は、社伝として伝わるものであり、これを裏づける同時代の一次史料に筆者は突き当たっていない。したがって、この年に神社が建立されたと断定することはできず、あくまで神社の古さを語る伝承として扱うのが穏当である。もっとも、年代の確定は措くとしても、八王子神社が伊勢系の信仰を核とする社であることは、社名と勧請伝承の両面から一貫して伝えられている。この伊勢とのつながりは、下太という土地の歴史的性格とも深く関わる。

伝えによれば、下太の地はかつて伊勢神宮領である「御厨（みくりや）」の一部であったという⁵。御厨とは、伊勢神宮に供える神饌や、その料となる産物を貢納するために設けられた神領を指す。ある土地が御厨であったということは、その地の生産――とりわけ米をはじめとする農産――が、伊勢神宮への供進と結びついていたことを意味する。下太が御厨であったと伝えられることは、この地が古くから伊勢の神とのつながりのもとに、米を作り、供える土地として意識されてきた可能性を示唆する。隣接する中島地区の神明宮も伊勢系の社であり、伊勢の信仰がこの南部低地に古くから根を下ろしていたことがうかがえる。

ここで御厨と米とぎまつりとの関係について、慎重に述べておきたい。下太が御厨であったという伝承と、米とぎまつりで米を清めて神に供えるという所作とのあいだに、直接の因果を証する史料があるわけではない。両者を短絡的に結びつけ、「御厨だから米を供える祭りが生まれた」と断ずることはできない。これは推定の域を出ない。しかし、伊勢神宮への貢納と結びついた御厨という土地の記憶と、米をわざわざ清めて神に供えるという祭礼の所作とが、ともに「米を神へ捧げる」という同じ主題を共有していることは、指摘に値する。御厨の記憶が祭礼の背景として横たわっている可能性は、推定として提示しておくにとどめる。

さらに、この八王子神社は近郷近在で疫病除けの神社として広く信仰されてきたとも言われる。疫病除けという神格は、前章で見た元禄の疫病起源譚と符合する。神社の性格と祭礼の起源譚とが、疫病除けという一点で結び合っている点は、この祭りの意味の核を考えるうえで見逃せない。伊勢系の由緒、御厨の記憶、疫病除けの信仰──これらはいずれも伝承ないし推定の層に属するが、それぞれが米とぎまつりの所作に、より深い背景を与えている。

6. 米という神饌 ── 既刊論考との比較

ここまで見てきたように、米とぎまつりの核心は、川の水で清めた米をオコワとして蒸し、神前に供えるという神饌の営みにある。この観点に立つと、米とぎまつりは磐田の他の集落に伝わる祭礼と、所作の構造において通じ合う。本論考シリーズでは既に、供え分かち合う祭礼食・神饌をめぐる集落の営みを、いくつかの地区について論じてきた。ここでは、米とぎまつりをそれらとの比較のなかに置き、南部低地の稲作儀礼がどこに位置するのかを見定めたい。

比較の対象として、まず豊田・富里に伝わる大めし祭りを挙げる。これは大飯を供え、人々で分かち合う農村祭礼であり、米（飯）を神饌の中心に据える点で、米とぎまつりと主題を同じくする。次に、向陽・岩井の鹿島神社のたたきごぼうは、ごぼうという食を神饌として供える祭礼食であり、供える品目こそ異なるが、集落が特定の食を清め、供え、分かち合うという構造は共通する。米とぎまつりのオコワ、大めし祭りの大飯、たたきごぼうのごぼう──供えられる品目は違っても、いずれも集落共同体が神への供進と共食を通じて、その年の安寧や豊穣を祈るという点で一致している。

三者を並べると、米とぎまつりの固有性がかえって明瞭になる。大めし祭りやたたきごぼうが、供える食そのものと、それを分かち合う直会に重心を置くのに対し、米とぎまつりでは、供える前の「米を清める」という段階に、他に類を見ない比重が置かれている。真冬の川に入り、小舟の上で米をとぐという過酷な行を経てはじめて、米は神饌となる。すなわち米とぎまつりは、神饌を「供える」祭礼であると同時に、神饌を「清める」祭礼でもある。この浄めへの強い傾斜こそ、疫病除けという起源譚と分かちがたく結びついた、この祭りの固有の性格である。以下に三者を対照表として示す。

この比較から見えてくるのは、磐田の集落祭礼において、食を清め、供え、分かち合うという営みが、地区を越えて広く共有された祈りの形であったという事実である。品目が米であれごぼうであれ、集落は自らの生産の一部を選び取って清め、神に捧げ、そして人々で分かち合ってきた。神饌とは、共同体が自らの生産と信仰とを一つに結ぶ結節点にほかならない。米とぎまつりは、そのなかでも「米を清める」という段階に固有の力点を置いた祭礼として、南部低地の稲作儀礼を代表する事例に位置づけられる。

もっとも、比較にあたっては留保も要る。ここで対照した三者は、依拠しうる記録の量にそれぞれ差があり、同じ粒度で細部まで突き合わせられるわけではない。大めし祭りやたたきごぼうについては別稿で論じたとおり、記録の制約が異なる。したがってこの比較は、細部の異同を精密に確定するものではなく、あくまで「神饌を供え分かち合う」という共通の構造のもとに三者を並べ、そのなかでの米とぎまつりの位置を見定めるための試みである。個々の祭礼の成立や変遷を年代的に接続する作業は、それぞれの一次史料を博捜したうえで、稿を改めて行うべき課題である。

7. 背景としての地理 ── 今之浦川と南部低地の水

米とぎまつりを読むうえで最後に確認しておきたいのは、この祭りが営まれる土地の性格である。下太は磐田市南部、今之浦川に近い低地の集落である。米をとぐ舞台が今之浦川であること、そして裸衆が小舟に乗って川の水を用いることは、この祭礼が川という水辺と分かちがたく結びついていることを示している。祭礼の形式は、しばしばその土地の地理的条件に規定される。川に近い低地の集落だからこそ、川の水で米を清めるという形式が可能となり、また選び取られたと考えられる。

南部低地は、河川と田がつくる稲作の土地である。水は、稲作にとって恵みであると同時に、時に水害という災いをもたらす両義的な存在でもある。そうした水と隣り合って暮らす低地の集落にとって、水を清らかなものとして扱い、その水で米を清めて神に供えるという所作は、水への畏れと感謝の両方を込めた祈りとして理解できる。米とぎまつりの水は、単なる洗浄の手段ではなく、集落と川との長い関係の上に立つ、意味を帯びた水である。川の水は田を潤して稲を実らせ、その稲から得た米が、ふたたび川の水で清められて神へと還されていく。水・田・米・神をめぐるこの循環のなかに、米とぎまつりの所作は位置している。

この地理的背景は、前章までに見た諸要素を一つに束ねる。伊勢系の信仰と御厨の記憶が「米を神へ供える」という主題を用意し、元禄の疫病起源譚が「水による浄め」という主題を与え、そして今之浦川と南部低地の地理が、その浄めを川の水で行うという具体的な形式を可能にした。米をとぐという一つの所作のなかに、信仰・伝承・地理という異なる層が折り重なっている。米とぎまつりが単なる奇習ではなく、南部低地の稲作儀礼として読まれるべき理由は、まさにこの重層性にある。

そして、この祭りを実際に毎年くり返し担ってきたのは、下太という集落の氏子たちである。保存団体が「八王子神社氏子」とされていることが示すとおり、米とぎまつりは専門の演者ではなく、集落共同体そのものによって支えられてきた。真冬の川に入る裸衆も、蒸したオコワを分かち合う人々も、みな同じ集落の住民である。祭礼の形式がいかに信仰や地理に規定されていようと、それを毎年生きた行事として伝えてきたのは、この担い手の共同体にほかならない。無形民俗文化財が形をもたずに残るということは、この共同体が絶えず所作を受け渡してきたということと同義である。

8. 結論 ── 稲作儀礼としての米とぎまつり

本稿は、下太の八王子神社に伝わる米とぎまつりを、確度の層を混同しないという手続きのもとで読み解いてきた。得られた見取り図は次のとおりである。文化財名・指定区分・指定年月日（平成17年〔2005年〕11月21日）・所在地（下太）・保存団体（八王子神社氏子）・当日の作法は、磐田市の公式情報に基づいて確認できる事実の層に属する。他方、元禄年間の疫病を機に始まったとする起源譚、承平2年建立・伊勢勧請とする神社由緒、御厨としての土地の記憶は、いずれも伝承ないし推定の層に属し、年代を断定できる史実とは区別して扱うべきものである。

この腑分けを保ったうえで、本稿が示した米とぎまつりの像は、次のように要約できる。この祭りの核心は、川の水で米を清め、オコワとして蒸し、神前に供えて分かち合うという神饌の営みにあり、とりわけ「米を清める」という段階に、他に類を見ない比重が置かれている。この浄めへの傾斜は、疫病除けという起源譚と、水と隣り合う南部低地の地理と、伊勢系信仰・御厨の記憶とが折り重なるところに生まれた、この祭礼固有の性格である。米とぎまつりは、大めし祭りや鹿島神社のたたきごぼうと同じく、集落が食を清め供え分かち合う神饌祭礼の系譜に連なりながら、そのなかで「米を清める稲作儀礼」として固有の位置を占めている。

したがって本稿の立場は明確である。米とぎまつりは、真冬の川に入るという形式の奇抜さによってではなく、米を清めて神に供えるという稲作儀礼の本質によって読まれるべきである。起源年代を一点に確定しようとする誘惑を退け、公式に確認できる事実と、集落が語り継いできた伝承と、地理から導かれる推定とを、それぞれの層に置いたまま書き留める。伝承を史実の劣位に切り捨てず、しかし伝承を史実と偽らない。この禁欲的な手続きこそが、無形の民俗文化を後世の調べものに耐える形で残す方途であると考える。

最後に、本稿が扱いえなかった課題を明記しておく。第一に、米とぎまつりの成立や変遷を記す近世・近代の地方文書については、なお未確認の状態にあり、下太や周辺村の史料を博捜することで、伝承の一部を史実へと近づけられる余地がある。第二に、下太が御厨であったという伝えと、伊勢神宮領の実態との対応関係は、御厨制度に関する史料に照らして別に検証されるべき主題である。第三に、大めし祭り・たたきごぼうをはじめとする磐田の神饌祭礼を、供物・所作・暦のうえで系統的に比較する作業は、南部低地にとどまらない磐田全体の稲作儀礼史へと開かれている。これらはいずれも、本稿が設定した確度の層の枠組みのなかで、未確認を史実へ、推定を通説へと押し上げていく地道な作業に属する。米を清め、供え、分かち合うという集落の祈りの形を、確度の層を保ったまま資料の上に積み上げていくこと──その先にこそ、南部低地の稲作儀礼の全体像が、少しずつ像を結んでいくはずである。