竜洋の家普請と講

家を建てるという一大事。 家を建てるということは、昔の人々にとって、一生に一度あるかないかの大事業だった。今のように業者にすべてを任せて済むわけではない。土地を選び、木を用意し、大工や職人の手を借り、そして近隣の人々の力を集めて、一軒の家をようやく建て上げる。それは、莫大な費用と労力を要する、まさに家の命運を懸けた、一世一代の大事業だった。だからこそ、その一つ一つの節目には、丁寧な作法が定められていた。工事の無事を祈り、土地の神に挨拶し、職人をねぎらい、そして新しい暮らしの門出を祝う ── 家普請の作法は、家づくりが単なる建築工事ではなく、土地・神仏・近隣との関係のなかで営まれる、共同体ぐるみの出来事だったことを教えてくれる。『ふるさと竜洋』が書きとめたこれらの習俗を通して、家を建てるという営みの奥深さをたどってみたい。なお、資料には、掛塚のような町場と、袖浦・十束といった農村部とでは、習俗の残り方に違いがあったとの指摘もある。同じ竜洋のうちでも、暮らしのかたちによって作法に濃淡があったことは、興味深い。

地鎮祭と土地への挨拶。 家を建てる前には、土地を鎮める地鎮祭が行われた。これは工事の安全を願うだけでなく、その土地に家を構えることを神仏や近隣に知らせる意味を持っていた。

家は、家族だけのものではなく、集落のなかに建つ。地鎮祭は、新しい家が地域の秩序へ入っていく最初の作法であった。

古くから、土地にはその土地を守る神が宿ると考えられてきた。そこに新たに家を建てるということは、いわばその神の領分に手を入れることでもある。だからこそ、まず土地の神に挨拶をし、許しを乞い、工事の無事を願う ── 地鎮祭には、そうした自然への畏れと敬いの心が込められていた。同時にそれは、周囲の人々に「ここに新しい家が建ちます」と知らせる、社会的な意味も持っていた。土地の神への挨拶と、近隣への挨拶。その二つが一つになったところに、地鎮祭という作法の奥行きがある。地鎮祭は、いまも新築の際に行われることがあり、家普請の作法のなかでは、比較的よく受け継がれてきたものの一つといえる。目に見えない土地の神への畏敬の念は、時代が変わっても、人々の心のどこかに残り続けているのだろう。

地づき・建前・棟上げ

地づきには、蛸づきや胴づきと呼ばれる共同作業があり、近隣が加わることもあった。建前や棟上げでは、棟梁、職人、親族、近隣を招いて祝いが行われた。

棟梁送りのような作法は、職人への敬意と、家づくりを支えた人びとへの感謝を形にしたものである。家普請は、技術と共同性が重なる行事だった。

「地づき」は、家の土台となる地面を、大勢で突き固める作業である。「蛸(たこ)づき」「胴(どう)づき」といった呼び名は、その道具の形に由来する。重い道具を、威勢のよい掛け声に合わせて何人もで持ち上げては落とし、少しずつ地面を突き固めていく。これは、一人ではとうていできない、近隣の力を集めた共同作業だった。そして家づくりの最大の見せ場が、柱を組み上げ、棟木を上げる「建前・棟上げ」である。この日には、棟梁や職人はもちろん、親族や近隣が招かれ、盛大な祝いが催された。屋根の上から餅や銭をまく「餅まき」も、各地で行われた華やかな習わしである。その日を心待ちにして、近隣の人々や子どもたちが大勢集まり、まかれる餅を我先にと拾い合う。棟上げは、家人にとっての晴れの日であると同時に、地域みんなが楽しみにする、ちょっとした祭りのような一日でもあった。一軒の家が少しずつ建ち上がっていく様子は、その家にとっての大きな慶事であると同時に、それを見守る村全体の喜びでもあった。家普請は、優れた職人の技術と、地域みんなの力添えとが、みごとに一つになった行事だったのである。

家移り・ワタマシ・ヤワタリ。 新しい家に入るときには、家移りの作法があった。資料には、ワタマシ、ヤワタリといった呼び方も見える。家に入る順序、持ち込む物、祝いの仕方には地域ごとの違いがあった。

家移りは、建物が完成したことを祝うだけでなく、そこで暮らし始める家族を地域が承認する行事でもあった。

「ワタマシ」「ヤワタリ」といった呼び名で伝わる家移りの作法には、新しい暮らしを気持ちよく始めるための、さまざまな知恵が込められていた。どの部屋から先に入るか、何を最初に持ち込むか、どんな祝いをするか ── そうした一つ一つの作法は、地区や家によって少しずつ異なっていた。新しい家に移り住むことは、単に住まいを変えるということ以上の意味を持っていた。それは、その家族が、新たな場所で、地域社会の一員として、これから長く暮らしを営みはじめることの、いわば公の宣言でもあった。近隣の人々を招いて祝うことで、「これからよろしく」という挨拶を交わし、地域の輪のなかに迎え入れられる。家移りの作法は、そうした人と人との結びつきを、あらためて確かめ合う機会だったのである。

伊勢講・秋葉講・庚申講

講には、伊勢講、秋葉講、日待講、庚申講、頼母子講、無尽講、恵比須講などが挙げられる。信仰のための集まりであると同時に、旅費の積み立て、火防、情報交換、相互扶助の機能を持った。

庚申講は、一定の夜に集まって過ごす行事として各地に残った。信仰の内容だけでなく、夜に集まること自体が地域の結びつきを保つ機会であった。

この「講(こう)」という集まりは、実に多面的な役割を果たしていた。伊勢講は、伊勢神宮への参拝を目的とした集まりである。当時、遠く伊勢まで参るには、多額の旅費がかかった。そこで、講の仲間が少しずつお金を積み立て、順番に代表を伊勢へ送り出す、という仕組みが生まれた。秋葉講は、火防(ひぶせ)の神で知られる秋葉山への信仰の集まりである。頼母子講(たのもしこう)や無尽講(むじんこう)にいたっては、信仰というより、仲間内でお金を融通し合う、いわば庶民の金融の役割を担った。つまり講は、信仰の場であると同時に、旅の互助会であり、庶民の金融組合であり、そして情報交換や親睦の場でもあった。一つの集まりが、これほど多くの機能を兼ねていたのである。銀行も旅行会社も保険もなかった時代、人々は、こうした講という仕組みを自分たちで工夫することで、暮らしに必要なさまざまな備えを、共同でまかなっていた。それは、名もなき庶民が長い暮らしのなかで生み出した、たくましく、そしてしなやかな生活の知恵だったといえる。

とりわけ見逃せないのが、講が「定期的に人々が集まる場」だったという点である。庚申講のように、決まった夜にみなで集まって過ごすこと自体が、地域の人々の結びつきを保つ、大切な機会だった。娯楽の少なかった時代、講の集まりは、村の出来事や世間の情報を交わし、暮らしの悩みを相談し合い、酒食をともにして親睦を深める、またとない社交の場でもあった。信仰を核としながら、そこに相互扶助や金融、そして親睦といった、暮らしに必要なさまざまな機能が結びついていく ── 講は、村の共同体を内側から支える、しなやかで賢い仕組みだったのである。

家と講が映す共同体。 家普請の作法と、講という集まり ── この二つは、一見すると別々のものに見えるが、いずれも同じ一つのことを教えてくれる。それは、かつての暮らしが、決して個人や一家だけで完結するものではなかった、ということである。家を一軒建てるにも近隣の力が要り、伊勢へ参るにも仲間の助けが要る。人々は、支え合うことなしには生きていけなかったし、また、支え合うことを当たり前として暮らしていた。地鎮祭で土地の神に挨拶し、地づきで汗を流し合い、棟上げを共に祝い、講の夜に語らう ── そうした一つ一つの営みが、村という共同体を、内側からしっかりと編み上げていたのである。今日、私たちの暮らしは、はるかに便利で自由になった。その一方で、こうした濃やかな支え合いの仕組みは、次第に失われつつある。だからこそ、『ふるさと竜洋』が書きとめてくれた家普請と講の記録は、単なる懐かしい昔話ではない。それは、人と人とがどのように支え合いながら生きてきたかを、今に伝える、大切な知恵の記録なのである。竜洋の家々と、そこに営まれた講の記憶をたどることは、共同体というものの意味を、そして人が人とともに生きるということの意味を、あらためて静かに考え直すきっかけを与えてくれる。一軒の家が建つその背後に、これほど多くの人の手と心が寄せられていた ── その事実は、いつまでも忘れずにおきたいものである。